永樂大典·卷五千四百五十三郊

卷五千四百五十三郊

　　永樂大典卷之五千四百五十三　　十四爻

　　郊〈郊祀神位〉

　　〈後漢東漢書祭祀志。光武建武元年。祭告天地。采無始中故事。六宗群神皆從。注。黄國六宗。日月星山川海。星則北展。川即河。山岱宗。三光衆明。山〉

　　〈臯百川。衆流渟污。皋澤以類相屬。名數秩望相序。　二年制郊兆洛陽為圓璮。中又為重璮。天地位其上。皆南鄉西上。其外璮上為五帝位。青帝位〉

　　〈在甲寅地。赤帝位在丙巳地。黄帝位在丁未地。白帝位在廡申地黑帝位在壬亥地。其外為壝重營皆紫。以彖紫宫。日月在中營内南道。日東月西。〉

　　〈北斗在北道之西皆别位不在群神列。中營二百一十六神。外營四百三十二神。皆背營内鄉。中外營門封神合三十二。九千五百一十四神。背中〉

　　〈營神五星也。及中宫宿五官神。及五岳之屬也。背外管神二十八宿。外宫星雷公。無農風伯。雨師。四海。四瀆。名山。大川之屬也。建武中不立北郊〉

　　〈故后地之祗。常配食天璮。山川群望。皆在營内。中元年建北郊。使司空馮魴告高廟以薄后代吕后配地。數類漢明帝永平二年。以月令有五郊迎〉

　　〈氣。因采無始故事。兆五郊于洛陽。四方之兆各依其位。中央之兆在來。立春之日。迎春於東郊。祭青帝勾芒。立夏之日迎夏於南郊。祭赤帝祝融。先〉

　　〈立秋十八日。迎黄靈於中兆。祭黄帝后土。立秋之日。迎秋於西郊。祭白帝蓐收。立冬之日。迎冬於北郊。祭黑帝玄冥。各以四立日。黄郊則以李夏土〉

　　〈主日。祀其方之帝。各配以人帝五官。及星三展七宿。亦各以其方從祀。西晉晉書禮志。武帝泰始二年。詔定郊祀南郊除五帝座。五郊因稱昊天。〉

　　〈各設一座而已。時群臣議五帝即天地王氣。時異故殊其號。雖名有五。其實一神。宜除五帝號同稱昊天。從之。　按周禮。王者祭昊天上帝。日月星〉

　　〈辰。司中司命。風伯。雨師。社稷。五土。五嶽。山林川澤。四方百物。兆四類。四望。亦如之。禮春分祀朝日於東。秋分祀夕月於西。漢武帝郊泰畤。平旦出望〉

　　〈宫東向揖日。其夕西向揖月。既郊日月又不在東西郊也。後遂旦夕常拜。故魏文詔曰。漢氏不拜日於東郊。而旦夕常於殿下東西拜日月。煩褻似〉

　　〈家人之禮。非事天神之道也黄初二年。正月乙亥。祀朝日于東門之外。又違禮二分之義。明帝太和元年。二月丁亥。祀朝日于東郊。八月己丑。祀夕〉

　　〈月于西郊。始得古禮。及武帝太康二年。有司奏春分依舊請車駕祀朝日。寒温未適。可不親出。詔曰。禮儀宜有常。若如所奏。與故太尉所撰不同。復〉

　　〈為無定制也。間者方難未平。故每從所奏。今戎事彌息。惟此為大。按此詔帝復為親祀朝日也。此後廢。〉

　　〈東晉晉書禮志。元帝太興二年。三月親郊饗配之禮。一依武帝始郊故事。是時尚未立北璮地祗衆神。共在天郊。　成帝咸和八年。正月立二郊。天〉

　　〈郊。從祀。則五帝之佐。日月五星。二十八宿。文昌。北斗。三台。司命。軒轅。后土。太一。天一。太徽。勾陳。北極。雨師。雷雪。司空。風伯。老人凡六十二神。鄭樵　通〉

　　〈志略北郊從祀。則五嶽。四望。四海。四瀆。五湖。五帝。之佐。沂山。嶽山。霍　山。醫無閭山。蔣山。松江。會稽山。錢塘江。先農凡四十四神。江南諸小山。蓋江左〉

　　〈所立。如漢西京關中小水。皆有祭秩也二郊所秩。官有其注。是月辛未。祀北郊以宣穆張后配地。魏氏故事。非晉舊也。〉

　　〈南宋南宋書禮志。孝武大明五年。依漢汶上儀。設五帝位。太祖文帝對享。六年帝親奉明堂祀祭五時。帝以太祖配。〉

　　〈梁隋書禮儀志。南郊。祀天皇上帝之神於其上。以皇考太祖文帝配五方上帝。太吳。祝融。黄帝。少昊。顓項。五官之神。木。火土。金。水。五行之神氣。太一。〉

　　〈天一。日月五星。二十八宿。太徽。軒轅。文昌。北斗。三台。老人。風伯司空雪電雨師。皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎。五帝亦如之。餘皆平地。太史〉

　　〈設紫璮於丙地。北郊。祀后地之神。以德后配五官之神。先農。五岳沂山。嶽山。白石山。霍山。無閭山。蔣山。四海。四瀆。松江。會稽江。錢塘江。四望皆從祀。〉

　　〈太史設理㺵於壬地馬。十七年。帝以盛仰魄寳。俱是天帝。於璮則尊。於下則卑。且南郊所祭天皇。其五帝别有明堂之祀。不煩重設。又郊祀二十八〉

　　〈宿。而無十二辰。於義闕然。於是南郊始除五帝祀。加十二展座。與二十八宿。各得其方而為璮。〉

　　〈陳鲁巽申郊祀禮武帝永定二年。正月南郊除十二辰。風師。雨師。及五帝位。後魏隋書禮儀志。道武皇帝即位二年。正月。親祀上帝于南郊。置木主七〉

　　〈於璮上。魏書禮志。二年正月。南郊。天位在璮上南面。五精帝在璮内。四帝各於其方。黄帝在未。日月五星。二十八宿。天一。太一。北斗。司中。司命。司禄。〉

　　〈司人。在中壝内。各因其方。其餘從食者。合千餘神。醊在外壝内。北史魏本紀。明元帝太常三年。立五精帝兆於四郊。以太皥等。及諸佐配。〉

　　〈北齊隋書禮儀志。北齊制圓丘。正月上辛。祀昊天上帝於其上。以高祖神武皇帝配。五精之帝從事於其中丘。面皆内向。日月。五星。北斗。二十八宿。〉

　　〈司中。司命。司人。司禄。風師。雨師。靈星於下丘。為衆星之位。遷於内壝之中。後諸儒定禮。圓丘改以冬至歲正月上辛。一祀南郊。為璮於國南。祀所感〉

　　〈帝靈威仰於壇。方澤則以夏至之日。禘昆侖皇地祗於其上。以盛明皇后配。其神州之神。社稷。岱岳。沂鎮。會稽鎮。云云。山亭亭山。䝉山。羽山。嶧山。嵩〉

　　〈岳。霍岳。衡鎮荆山。内方山。大别山。敷淺原山。桐柏山。陪尾山。華岳。太岳。鎮積石山。龍門山。江山。岐山。荆山。嶓冢山。壺口山。雷首山。底柱山。祈城山。王〉

　　〈屋山。西傾朱圍山。鳥鼠同穴山。熊耳山。敦物山。蔡蒙山。梁山。㟭山。武功山。太白山。恒岳。醫無間山。鎮陰山。白登山。碣石山。太行山。狼山。封龍山。漳山。〉

　　〈宣務山。閼山。方山。苟山。狹龍山。淮水。東海。泗水。沂水。淄水。濰水。江水。南海。漢水。榖水。洛水。伊水。漾水。沔水。河水。西海。黑水。澇水。渭水。　涇水。酆水。濟水。〉

　　〈北海。松水。京水。桑乾水。漳水。呼沱水。衛水。洹水。延水。祀其神州住在青陛之北甲寅地。社位赤陛之西未地。稷位白陛之南庚地。自餘并内壝之内〉

　　〈内向。各如其方後周隋書禮儀志。周制圓丘。以炎帝神農氏配昊天上帝於其上。五方上〉

　　〈帝。日月。内官。中官。外官。衆星并。從祀南郊。祀所感帝靈威仰於壇。　後周五郊。　祭配皆同。後齊星辰七宿。岳鎮海瀆。山林川澤。丘陵墳衍。亦各於其〉

　　〈方配郊而祀之。隋隋書禮儀志。高祖受命。乃定祀典。為圓丘於國之南。大陽門外祀昊天〉

　　〈上帝於其上。五方上帝。日月五星。内官。四十二座次。官一百三十六座。外官一百一十一座。衆星三百六十座。并皆。從祀。上帝日月。在丘之第二等。〉

　　〈北斗五星。十二辰。河漢。内官。在丘第三等。二十八宿。中官。在丘第四等。外官在内壝之内。衆星在内壝之外。凡祀昊天上帝。五方上帝。。為大祀。〉

　　〈星辰四望等為中祀。司中。司命。風師。雨師。及諸星等為小祀。　天文志。經星中宫。四方二十八宿。并輔官一百八十二星。　星官。在二十八宿。之外〉

　　〈者。多同晉志。自攝提至此。大凡二百五十四官一千二百八十三星并二十八宿輔官名曰經星。常宿逺近有度。小大有差。苟或失常。實表災異。〉

　　〈為方丘於宫城之北十四里。夏至之日祭皇地祗於其上。以太祖配。神州。迎州。冀州。戎州。拾州。柱州。營州。咸州。陽州。九州山。海川林澤。丘陵墳衍。原〉

　　〈隰。並皆從祀地祗及配帝在壇上。神州九州神座。於第二等八陛之間。神州東南方。迎州南方。冀州戎州西南方。拾州西方。柱州西北方。營州北方。〉

　　〈咸州東北方。陽州東方。九州山海已下各依方面。八陛之間其冀州山林川澤。丘陵墳衍。於壇之南少西。〉

　　〈唐舊唐書禮儀志。武德初定令冬至祀天圓丘壇於京城明德門外道東二里。以景帝配。五方上帝。天文皆。從祀。日月内中外官。及衆星皆從祀。其〉

　　〈五方帝。及日月七座在壇第二等。内官五星以下。五十五座。在第三等。二十八宿以下百三十五座。在第四等。外官百十二座。在外壝之内。衆星三〉

　　〈百六十座。在外壝之外。　夏至祭皇地祗於方丘。其壇在宫城之北十四里。壇制再成下成六十丈。每禮地祗及配帝設位於壇上。神州及五岳。四〉

　　〈鎮。四瀆。四海。五方山林川澤。丘陵墳衍。原隰。并皆從祀。神州在壇之第二等。五岳已下三十七座在壇下外壝之外。丘陵等三十座在壝外。唐會要〉

　　〈玄宗開元十一年。十一月一日。參定南郊之禮。禮官。秘書少監賀知章。禮儀使中書令張說等奏曰。晉元建武二年。定郊兆於建業之南郊。去城七〉

　　〈里。一壇之上。尊卑雜位千有五百神。去聖日逺損益不同。臣等案祠令。五星已下。内官五十三座。中官一百六十座。外官一百四座。衆星三百六十〉

　　〈座。臣共所由勘史傳。及星經内外所主。職有尊卑。舊圖座位。升降頗錯。今奉墨敕據尊卑升降。又新加杠星等座。揔三百一十九座。并衆星三百六〉

　　〈十九座。凡六百八十七座。具圖如左。詔遂須於有司。以為常式。十六日。舊紀戊寅親享圓丘。命張說為禮儀使。聿縧為副使。賀知章重。定。從祀星〉

　　〈辰圖革。去東晉尊卑錯亂之失。　二十年蕭嵩為中書令。政撰新禮。祀天一歲有四。冬至祀昊天上帝於圓丘。中官加為一百五十九座。外官减為一。〉

　　〈百四座。上辛祈榖。祀昊天上帝五方帝從祀。時起居舍人王仲丘掌知修撰建議曰。按貞觀禮。正月上辛祀感帝於南郊。顯慶禮祀昊天上帝於圓〉

　　〈丘以祈榖。左傳曰。郊而後耕。詩曰噫嘻。春夏祈榖於上帝。禮記亦上辛祈榖于上帝。則祈榖之文。傳於歷代。上帝之號允屬昊天。而鄭康成云。天之〉

　　〈五帝遞王。王者之興必感其一。因其所感。别祭尊之。故夏正之月祭其所生之帝於南郊。以其祖配之。故周祭靈威仰。以后稷配之。因以祈榖。據所〉

　　〈說祀感帝之意。本非祈榖。先儒所說。事恐難憑。今祈榖之禮。請准禮修之且感帝之祀。行之自久。記曰。有其舉之。莫可廢也。請於祈榖之壇。遍祭五〉

　　〈方帝。夫五帝者。五行之精。五行者。九榖之宗也。今請二禮並行。六神咸祀。從之。社佑通典開元禮。冬至祀圓丘。儀禮前一日晡後。太史令郊社令。各〉

　　〈常服。帥其屬升設昊天上帝神座於壇上。北方南向。設五方帝。日月神座於壇第一等。青帝於東陛之北。赤帝於南陛之東。黄帝於南陛之西。白帝〉

　　〈於西陛之南。黑帝於北陛之西。大明於東陛之南。夜明於西陛之北。又設五星。十二辰。可漢。及内官五十五座於第二等。十有二陛之間。各依方面〉

　　〈其内官有北辰座於東陛之北。曜魄寳於北陛之西。北斗於南陛之東天一。太一。皆在北斗之東。五帝内座於曜魄寳之東。並差在行位前。新唐書。〉

　　〈太一。作紫徵。餘内官諸坐五星。十二辰。河漢。四十九坐差在後又設二十八宿。及中官百五十九座於第三等。其二十八宿。及帝座。七公日星。帝席。〉

　　〈大角。攝提。太徵。太子。明堂。軒轅。三台。五車。諸王。月星。織女。建星。天紀等十七座。並差在行位前。唐書作市垣帝座大徵五帝餘中官一百四十二座〉

　　〈在後又設外官百五座於内壝之内。又設衆星三百六十座於内壝之外。各依方次。十有二道之間。天寳中。術士蘇嘉慶上言。始置九宫神壇於城〉

　　〈東。其壇一成高三尺四陛上依位置九小壇。東南曰招摇。正東曰軒轅東北曰太陰。正南曰天一。中央曰天符。正北曰太一西南曰攝提。正西曰咸〉

　　〈池。西北曰青龍。五數為中。戴九履一。左三右七。二四在上。六八為下符於遁甲。此則九宫之定位。每歲祭以四孟。隨改位。行棋謂之飛位。自乾元以〉

　　〈後。止依本位祭之。遂不飛易。仍减冬夏二祭。曾巽申郊祀禮德宗建中元年正月。親拜郊。司天冬官正郭獻之奏。天皇大帝。北極天一。太一。准星經。〉

　　〈及天寳中敕并合升在第一等。制從之。　貞元元年十一月。親郊。司天進圖。勑令禮官詳定。太常卿漢中王瑀與博士柳冕等奏曰。開元定禮。垂之〉

　　〈不刊。天寳改作。起自權制。此皆方士謬妄之說。非典禮之文。請依禮為定。詔令復依開元禮。仍永為則。舊唐書禮儀志。冬至祀昊天上帝於圜丘以〉

　　〈高祖神堯皇帝配座在壇上。六百八十九座。壇之第一等祀。東方青帝靈威仰。南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐。西方白帝白招拒。北方黑帝叶〉

　　〈光紀。及大明夜明等七座。第二等祀。天皇大帝。北辰。北斗。天一。太一。紫微。五帝座並差在行位前。餘内官諸座及五星十二辰。河漢都四十九座齊〉

　　〈列在十二陛間第三等祀。中官市垣帝座。七公。日星帝席。大角攝提太微太子。明堂軒轅。三台五車。諸王。月星。織女建星。天紀等十七座。及二十八〉

　　〈宿。並差在前列。餘百四十二座齊列。皆十有二陛間又祀外官百五座於内壝之内。又設衆星三百六十座於内壝之外。按此星辰之位。蓋渾儀制〉

　　〈圖。聖人觀象。義和所職。推步有徵。傳曰。萬物之精。上為衆星故天有萬一千五百二十物。蓋星之與物。每各有所主。今并依郊壇圖而為之也。正月〉

　　〈上辛祈榖。祀昊天上帝子圓丘。以高祖神堯皇帝配。都七座也。又祀五帝於壇第一等。〉

　　〈宋宋朝事實太祖乾德元年。將有事于南郊。司天監新定從祀星辰圖。上之中書門下詳定祀昊天上帝儀。設皇地祗之位。從祀五方五帝五星總〉

　　〈六百八十七位。有司議請以僖祖升配昊天上帝。太常少卿張昭請以宣祖崇配。詔從之宋會要太宗淳化二年。二月八日。吏部侍郎兼秘書監李〉

　　〈至言。伏見立春祀青帝。舊以句芒配。今以金提氏。及句芒配。按令式及開寳禮無金提配食之文。伏請止以句芒配。詔太常禮院參議。既而上言曰〉

　　〈禮經並無金提氏並配。惟祭歷代帝王舊典。有金提句芒二神配太昊伏犧氏廟。亦猶風后力牧后土俱配軒轅廟。其土王祀黄帝。止以后土從祭。〉

　　〈今請祀青帝日去金提配座。祭歷代帝王。仍舊兼配。從之九朝長編紀事本末真宗景德二年。七月丁巳詔以十一月十三日有事于南郊上封事〉

　　〈者。言郊丘天地神位板。皆有司臨事書題。多不嚴肅望令重造行禮日置於玉輅前。清道赴祠所。詔鹵簿使王欽若與内臣吳延厚。詳閲修製欽若〉

　　〈言司天監供到南郊神位版内。有五方帝。青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。黄帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝叶光紀。臣竊恐是五帝之名。理合迴避。詔太常〉

　　〈禮院并檢討官同詳定以聞。既而上言。謹按儀禮鄭玄注及開寳義纂。靈威仰。赤熛怒。含樞紐。白招拒。叶光紀者。皆是五方帝號。又漢書注。五帝自〉

　　〈有名。即倉帝靈符赤帝文祖。白帝顯紀。黑帝玄矩。黄帝神斗是也既為美稱。不煩迴避。從之。欽若又言南郊神位版。據司天監文籍壇陛之上。升降〉

　　〈未便。漢書郊祀志。五帝為天神之佐。今五帝在第一龕。天皇大帝在第二龕。與六甲嶽瀆之類同處。北極衆星所拱。今與尚書大理之類。接席帝〉

　　〈座。為天帝之尊。市肆斗斛宦者之星附焉。今居尚書大理三公輔星第二等之下。與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類。同在第三龕。卑主尊臣。甚未便也。〉

　　〈如以北極帝座。本非天帝。蓋是天帝所居。則北極在第二龕。帝座在第三龕。亦高下未等。如以為同在壇上。不拘等列。則陛龕差級。誠虛設矣。况所〉

　　〈命行事官第一等以四品充第二等以五品充。第三等以六品充。是則位既高而官亦崇矣。又太微之次。少左右執法。子星之次。少孫星。天輹當為〉

　　〈天福。天記當為天紀闕文未正。理合討論。望令司天監衆官參驗。詔欽若與禮儀使趙安仁。太常禮院。司天監。同檢討詳定以聞。欽若復言。因臣陳〉

　　〈請不可復同商榷。請委禮儀使等詳定。從之。既而安仁等。言得崇文院檢討杜鎬陳彭年狀。按開寳通禮。元氣昊大則稱昊天。據逺視之蒼然則稱〉

　　〈蒼天。人之所尊莫過於帝。托之於天。故稱上帝。天皇大帝。即北辰耀魄寳也。自是星中之尊。易曰。日月麗乎天。百榖草木麗乎地。又曰。在天成象。在〉

　　〈地成形。足明辰象非天。草木非地。是則天蒼昊為體。不入星辰之列。又郊祀録。壇之第二等。祀天皇大帝。北斗。天一。太一。紫微。五帝座。並差在行位〉

　　〈前。餘内官諸位。及五星十二辰。河漢都四十九座。齊列俱在十二陛之間唐建中元年。司天冬官正郭獻之。奏天皇。北極。天一。太一。准天寳中敕。並〉

　　〈合升在第一等。從之。貞元二年親郊。令禮官詳定。太常卿漢中王瑀。與博士柳冕等奏開元定禮垂之不刊。天寳改作起自權制。皆方士之說。非典〉

　　〈禮之文請依禮為定。詔復從開无禮。仍為定制。郊祀録又云。壇之第三等。有中官市垣帝座等十七座。並在開元禮義羅云帝有五座。一在紫微宫〉

　　〈一在大角。一在太微宫。一在心一在天。市垣即帝座者。非直指天帝也又得判司天監史序狀。天皇大帝一星在紫微勾陳中。其神曰耀魄寳。即天〉

　　〈皇是星。五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣内。居中一星曰北辰第一主月為太子。第二主日為帝王。第三為庶子。第四為嫡子第五為天之樞。蓋〉

　　〈北辰所主非一。又非帝座之比。太微垣十星有左右執法上將次將之名。不可備陳故總名太微垣。星經舊載孫星而壇圖。止有子星辨其尊卑。不〉

　　〈可同位天輹主鑾輿輦轂不當作福字天記一星在午階第四龕。别有天紀。九星在寅階第三龕壇圖並載。不當改而為一。竊惟壇圖舊定。悉有明〉

　　〈據。天神定位。難以躋升。望依星經。悉以舊禮為定。詔從安仁等議。十月六日。欽若復上言。舊史天文志並云。北極。北辰。最尊者。又勾陳口中一星曰〉

　　〈天皇大帝。又鄭玄注。周禮謂禮天者。冬至祭天皇於北極也後魏孝文禋六宗亦升天皇列五帝之上。此皆良史鴻儒所述豈皆方士謬妄耶。古禮〉

　　〈舊制。未必全是。至如九宫貴神。天寳立祀在宗廟之上。文宗初舒元輿輙率鄙見降為中祀。厥後水旱作沴。元輿果以覆族。徃者陛下特頒明詔。列〉

　　〈為大祀。靈心昭答。景福并臻。今如以方士為妄。即九宫之祀可廢乎。至如中市帝座。雖前代未有異論。按晉書天文志。帝座光而潤。則天子吉。威令〉

　　〈行。既名帝座則為天子所占。列于下位。未見其可。又安仁所議。以子孫二星不可同位。陛下方洽高禖之慶。以廣維城之基。苟因前代闕文。便為得〉

　　〈禮。實恐聖朝茂典。猶未適中。豈可信正元之末學輕談。略經史之群儒讜論。除執法天輹天記三星。安仁已有典據今請如舊。其天皇北極帝座。孫〉

　　〈星四座。臣已新制版位。恭俟宸㫖。詔天皇北極特升在第一龕。又設孫星位于子星之次。帝座如故。十日復言帝座止三在紫微太微者。已列第二〉

　　〈等。唯天市一座在第三等。此人情之所未安也。又晉志。大角及心中星。但云天王座。實與帝座不類也。詔特升在第二龕。十一月乙巳朔。鹵簿使王〉

　　〈欽若。奉神位板對于便殿壇上四位。塗以朱漆金字。自餘皆黑漆第一等金字。第二等黄字。第三等以降朱字。悉貯以漆柙。覆以黄縑帊。上降階觀〉

　　〈之。即付有司。仍戒各謹其事。禮儀使趙安仁上新定壇圖。且言郊壇神位。今依儀注寫定。望付司天監製為絹圖壇上神位四昊天上帝。皇地祗太〉

　　〈祖。太宗。第一等神位八。五方帝。日月。神州地祗。第二等神位七十三。北辰曜魄寳。北斗。天一。太一。五帝内座。凡六位差在前。五星十二辰河漢暨内〉

　　〈官四十九座。嶽鎮海瀆十八座。凡六十九位差在後。第三等神位百七十九。二十八宿帝座。七公。日星。帝席。大角。攝提太微垣。太子明堂。軒轅。三台。〉

　　〈五車。諸王。月星。織女建星。天紀。凡四十五位差在前。二十八宿暨中官百五十九座。山林川澤二十座。凡百三十四位差在後。内壝之内神位百三〉

　　〈十五。外官百五座。丘陵墳衍原隰三十座。並齊列内壝之外。衆星三百六十。並齊列。總七百五十九座。第二等五岳。第三等四帝座黄帝座。舊圖差〉

　　〈在前。皆合在後。河漢中鎮舊圖在第三等。據儀注合在第二等。並乞刊正從之。大中祥符元年。二月十九日。皇城使劉承珪言准詔新造郊祀壇。昊〉

　　〈天上帝皇地祗配座。太祖太宗神位版。詔有司藏於嚴潔之所。以備親祠。八月詔九宫之神。所職尤重。將來封祀。宜别擇地建壇致享。依大祠禮例〉

　　〈施行。唐天寳中。九宫貴神次昊天帝文宗太和中降為中祀。武宗會昌中。復升大祀。宋初為中祠。咸平四年三月。以杜鎬等議升為大祀。壇再成上〉

　　〈安小壇。九玉用兩珪有邸幣如方色四階之外。西南又為一階曰。坤道人門行事升降之所。設兩壝御書祝版。餘禮同社稷二年九月十九日。翰林〉

　　〈天文邢中和言。伏睹景德三年周伯星出亢宿之下。按天文志。角亢為太山之根。果符封禪告成之事。望自今郊祀列位於亢宿之間。詔太常禮院與〉

　　〈司天監參議。遂上言周伯星出氐三度。然亢氐皆鄭兖州分望俟親郊列於氐宿壽星之次。從之。四年十二月。龍圖閣待制孫奭言。謹按禮文祀〉

　　〈昊天上帝于圜丘。有司攝事秪以天神從祀。當有六百九十位。而近歲冬至祀昊天。乃以五方上帝及五人帝五人神從祀。并配座共十七位。而天皇〉

　　〈大帝以下。絶無奉祀之文。且夫太皥勾芒等。俱非冬至從祀之神。惟孟夏雩祀季秋大享明堂及之。今乃祀於冬至其為差異。恐未叶宜詔兩制與〉

　　〈崇文院檢討詳定以聞。翰林學士晁迥等言。按月令。十一月祀昊天上帝於圜丘。注云。以五方帝日月星辰及内外星官從祀。五月祀皇地祗於方〉

　　〈丘注云。以岳瀆等神從祀。又按開元禮郊祀録開寳通禮。冬至祀圜丘有司攝事。壇上祭昊天上帝配帝。第一等祭五方帝日月七座。第二等祭五〉

　　〈星而下五十五座。第三等祭二十八宿而下百五十九座。内壝之内祭外官百五座。内壝之外祭衆星三百六十座。總六百八十八座。孟夏雩祀。季〉

　　〈秋大享明堂。壇上祭昊天上帝配帝。第一等祭五天帝。第二等祭五人帝壇下祭五官總十七座。夏至祀方丘。壇上祭皇地祗配帝。第一等祭神州〉

　　〈地祗。内壝外祭岳鎮海瀆而下六十八座。總七十一座。今據司天監狀稱圜丘。雩祀明堂並用版位十七。夏至方丘用版位七十一。則是夏至方丘〉

　　〈有從祀。冬至圜丘無星辰從祀。但與雩祀大享同。祭人帝再詳。司天版位實為闕典。孫奭奏議。深協禮經。其冬至圜丘神座。望令禮院諸司。自今一〉

　　〈依開實禮所祭神位為定。從之。　五年十二月八日。詳定所言。按周禮。孟冬祠司民。唐朝避文皇諱改為司人。今請玄武為真武。玄冥為真冥。玄戈〉

　　〈為真戈。玄枵為真枵。緣各配南郊。及臘祭望。擇日遣官於南郊設昊天上帝位。并於本龕設玄武已下四位祭告。從之。　八年正月一日。詣玉清昭〉

　　〈應宫。率天下臣庶。奉表奏告上玉皇大帝聖號曰。太上開天統符御曆含真體道玉皇大天帝。又奉刻玉天書安於寳符閣。　天禧元年正月一日。〉

　　〈詣玉清昭應宫。與天下臣庶。恭上玉皇大天帝聖號寳册。一日有事於南郊行恭謝之禮。續通鑒長編仁宗嘉祐元年。十二月九日。集賢校理丁〉

　　〈諷言。按春秋文耀鈎五帝之名曰。靈威仰。赤熛怒。含樞紐。白招拒。叶光紀。今每歲奉祀而祝文位版皆書其名。令有司呼斥。非所以恭神之意。於是〉

　　〈下太常禮院議而去之。九朝長編紀事本末。景祐二年四月。翰林學士承㫖章得象等。言奉詔詳定司天監生于淵。奏祀九宫貴神位。止用一局。乞〉

　　〈將九宫太一經依逐年飛移位次祭告。謹按郄良遇九宫法。有飛棋立成圖。每歲一移。兼推九宫所主灾害之法。分主九州。若依所請。亦恊舊文。乞〉

　　〈祭九宫之時。特差司天監官一員赴祠所。隨每年貴神棋之方旋定祭位。從之。其法自天聖七年己巳入曆太一在一宫歲進一位飛棋巡行周而〉

　　〈復始徽宗大觀四年。四月二十八日。議禮局言。案周官。凡以神仕者。掌三辰之法。以猶鬼神祗之居。辨其名物。釋者曰。居謂坐也。凡郊之布座。皆有〉

　　〈明法焉。夫鬼神祗各有居以辨其名物。則若今之神位版是也。昔祖宗按五代禮廢之後。每遇大禮至。或以紙書神號。而以飯帖於版者。逮乎治其〉

　　〈日修。禮文。日煥。而版位始以朱漆金字。稍稍嚴潔。臣等猶以為未盡也。謹按周官職金旅于上帝。則共其金版。享諸侯亦如之。蓋旅上帝。非一帝也。〉

　　〈饗諸侯。非一侯也。故必有版以辨其名與位焉。而版必以金為之者。蓋禮之大者。莫過乎事上帝。與饗賓客。所以極其嚴潔而不敢忽也。伏請兄祀〉

　　〈昊天上帝。皇地祗。五方上帝。神州地祗。大明。夜明。與配神之帝。皆以黄金飾木為神位版。鏤青為字。其餘則用朱漆金字。以是為尊卑之差。從之。宋〉

　　〈禮樂志。徽宗建中靖國元年。十二月十七日。禮部員外郎陳暘言。五行於四時有帝以為之主。必有神以為之佐。今五行之帝。既從享於南郊第〉

　　〈一成。則五行之神。亦當列於北郊第一成。天莫尊於上帝。而五帝次之。地莫尊於天祗。而岳帝次之。今陛下詔親祀北郊之禮。而五嶽尚與四鎮海〉

　　〈瀆並列。請升之於第一成。至是議禮局上新儀。皇地祗位於壇上北方南南。席以槁秸。太祖皇帝位於壇上東方西向。席以蒲越。木神勾芒東岳於〉

　　〈壇第一龕東。鎮海瀆於第二龕東。山林川澤於壇下東。丘陵墳衍原隰於内壝之内。皆在卯階之北。以南為上。神州地祗。火神祝融。南岳於壇第一〉

　　〈龕南。鎮海岳於第二龕南。山林川澤於壇下南。丘陵墳衍原隰於内壝之内。皆在午階之東。以西為上。土神。后土。中岳。於壇第一龕中。鎮於第二龕〉

　　〈中。山林川澤於壇下中。丘陵墳衍原隰於内壝之内。皆在午階之西。以西為上。金神蓐牧。西岳。於壇第一龕西。鎮海瀆於第二龕崑侖西。山林川澤〉

　　〈於壇下西。丘陵墳衍原隰於内壝之内。皆在酉階之南。以北為上。水神玄冥北岳於壇第一龕北。鎮海瀆於第二龕北。山林川澤於壇下北。丘陵墳〉

　　〈衍原隰於内壝之内。皆在子階之西。以東為上。神州地祗。席以藁秸。餘以莞席。皆内向。其餘並如元豐儀。壇壝之制。其位板之制。上帝位板長三尺。〉

　　〈取參天之數。厚九寸。取乾元用九之數。廣尺二寸。取天之備數。書徽號以蒼色。取蒼璧之義。皇地祗位板長二尺。取兩地之數。厚六寸。取坤元用六〉

　　〈之數廣一尺。取地之成數。書徽號以黄色。取黄琮之義。皆以金飾。配位板谷如天地之制。　政和三年。儀禮局上五禮新儀。皇帝祀昊天上帝。天史〉

　　〈設神位版。昊天上帝位于壇上北方南向。席以牽秸。太祖位于壇上東方西向。席以蒲越。天皇大帝。五帝。大明夜明。北極。九位于第一龕。北斗。太一〉

　　〈帝座。五帝。内座五星。十二展。河漢等内宫种位。五十有四于第二龕。二十八宿等。中官神位。百五十有九于第三龕。外宫神位一百有六。于内壝之〉

　　〈内。衆星三百有六十于内壝之外第一龕席以槁秸。餘以莞席。皆内向配位。九朝長編紀事本末政和四年。三月一日。禮制局言。見依崇寧祀儀定〉

　　〈方壇神位。謹按皇地祇北向。蓋取答陰之義。故陽杞降神升烟於壇。其位在丙。以陽杞皆南向故也。陰祀降神瘞血於坎。其位在壬。以陰祀皆北向〉

　　〈故也。若皇地祇南向。則降神在神位之後。與陽祀不類。歷代沿襲。並設南向之位。非所謂答陰也。無豐紹聖修定儀注。有失釐正。今新壇亦於午陛〉

　　〈設小坆。望賜裁定。詔設神位於方壇土。南方北向。六年六月十二日。宣和殿學士禮制局詳議官蔡攸言。臣昨面受睿㫖。封論位版之制。退考太〉

　　〈史局所掌見用位版。皆無所稽據。謹按周官。猶鬼神祇之居。則知凡記。未嘗無位。旅上帝共金版。則知凡位未嘗無版。唯長短廣狹厚薄之數。不見〉

　　〈於書。謹參考禮文傳以經誼。伏請昊天上常住版。長三尺。以取參天之數。厚九寸。以取乾無周九之數。廣一尺二寸。以取天之備數。書徵號以蒼色。〉

　　〈以取蒼壁之義。皇地柢位版。長二尺。以取兩地之數。厚六寸。以取坤見用六之數。廣一尺。以取地之成數。書徽號以黄色。以取黄琮之義。仍取周官〉

　　〈之制。以金為之飾。又謹按春秋公羊傳。周之郊祭稷。王者必以租配也。内出者。無匹不行。自外至者。無立不止。而可体以為區合也。無所會合則〉

　　〈不行。得主人刀止。蓋郊所以明天道也。而天道未。易明。宜推人道以椄之詩序所謂尊祖后稷。故推以配天者如此。其配位位版。在冬祀。則宜與美〉

　　〈天上帝同制。在夏祭則宜與皇地柢同制。以稱篿祖以配天地之義。從之。八年。四月九日。吏部尚書許光凝。言乞自今鹿祀前一日神位版。即安〉

　　〈奉於祠所幄次。初獻以下。悉詣幄次恭視。庶幾仰稽陛下禜奉之意。詔祠神位版。理嘗嚴奉。可依奏行下。魯巽中郊祀禮高宗紹與二年。閏四月二〉

　　〈十日禮部太掌寺書。夏至日祭皇地祇。國朝禮制。設神位於壇上北方南向。昨政和四年。因夏祭方澤。禮制局議定設皇地祇神位於壇上南方北〉

　　〈向。緑今來夏至日。係於面北望祭行禮。即難以北向設位。欲自今後夏至日祭皇地祇。設位依舊制。從之。中與禮書紹典十三年。二月十二日權禮〉

　　〈部侍郊王賞等言。勘會已降指揮。今臨安府於城外東南路遂圍壇。并青城齋宫。葬勘將來。若依五禮新儀冬至日祀昊天上帝。合秱冬祀大禮合〉

　　〈設昊天上帝位。太祖皇帝配。并從祀共六百九十位。若依元豐已前祖宗朝禮例。於冬日至就圓壇合祭天地。合稱郊祀大禮。合設昊天上帝位。皇〉

　　〈地祇位。太祖皇帝。太宗皇帝配并從祀共七百七十一位。所有將來大禮未讅行冬祀大禮。唯復行郊祀大禮。合取自朝廷指揮詔行郊祀大禮。〉

　　〈六月二十九日。禮部太常寺。言今條具到合行事仲下項。一勘會昨紹興十年。明堂大禮所設神位。係設昊天上帝。皇地祇。太祖皇帝。太宗皇帝。〉

　　〈天皇大帝。神州地祇以下從杞。四百四十三位。共四百四十七位。今來大禮。合添設衆星三百二十四位通共七百七十一位　一勘會昨紹興十〉

　　〈年明堂大禮。許今本寺權暫追喚太史局。合千人。賫星經赴本寺。照儀貼定神位次序。委本局官看詳書圖。中尚書省。并中太常寺。所有將來郊杞〉

　　〈大禮。所設天地并從祀神位圍本。欲乞依上仲禮例施行。詔依。後做此。壇上　吳天上帝。皇地祇位于北方。南向西上。　太祖啓運立極英武〉

　　〈睿文神德聖功至明火孝皇帝。太宗至仁應道神功聖德文武睿烈大明廣孝皇帝。位于東方西向北上。　子階　第一龕。　神州地祇一位。〉

　　〈第二龕。　鈎星。天柱。眞枵。天厨。柱史。五位為一列。以西為上。第三龕。虛宿。女宿。牛宿。纖文。四位在前。人星。司命。司危。司非。司樣。天津。離殊。羅堰。〉

　　〈天桴。奚仲。左旗。河鼓。右旗。十有三位在後。並各為一列。以西為上。　内壝内。　矢壘城。璃瑜。代星。齊星。周星。晉星韓星。秦星。魏星。燕星。楚星。鄭星。十〉

　　〈有二位為一列。以西為上。内壝外。衆星三十位為一列。以西為上　丑階。　第一龕。　北極一位。第二龕。女史。星紀。御女。三位為一列。以兩為〉

　　〈上。　第三龕。　建星。斗宿。箕宿。三位在前。天鷄。輦道。漸臺。敗瓜。扶箱匏瓜。天弁。天棓。帛度。屠肆。宗星。宗人。宗正十有三位在後。并各為一列。以西為〉

　　〈上。　内壝内。　越星。趙星。九坎。天田。狗國。天淵。狗星。鱉星。農文人。杵星糠星。十有一位為一列。以西為上。　内壝外　衆星三十位為一列。以西為〉

　　〈上。　寅階。　第一龕。青帝一位。　第二龕。　帝座一位在前。尚書。析木河漢。大理歲星。木神勾芒。東嶽八位在後為一列。以北為上　第三龕。　尾〉

　　〈宿。天紀。心宿。日星。四位在前。天籥。女床。候星。市樓宦者。天江。車肆斗星斛星。天市垣。列肆東成。罰星東鎮。東海東瀆。十有六位在後。并各為一列。〉

　　〈以北為上。　内壝内。　魚星。龜星。傳說。神宫積卒。從官。天輻。騎陣。將軍。東山東林。東川。東澤。東丘。東陵。東墳。東衍。車原。東隰。十有八位為一列。以北為〉

　　〈上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以北為上。　卯階。　第一龕。　大明一位。　第二龕。　陰德。大大。天槍。真戈。天床。五位為一列。以北為上。　第〉

　　〈三龕。　房宿。七公。氏宿。帝席。天角。亢宿。六位在前。貫索。鍵閉。鈎鈐。周位星。西咸。天乳。招摇。梗河。亢池。周鼎。十位在後。並各為一列。以北為上。　内壝〉

　　〈内。　陣車。車騎。騎官。頡頏。折滅。陽門。五柱。天門。衡星。庫樓。十位為一列。以北為上。　内壝外　衆星三十位為一列。以北為上。　展階　第一龕。無〉

　　〈神位。　第二龕。　三師輔星。壽星。相星。太陽。守五位為一列。以北為上。第三龕。攝提。角宿。軫宿。太微垣。太子。五位在前。天田。平星。進賢。郎將。郎〉

　　〈位。内五諸侯。九卿内座。三公内座。謁者。幸臣。常陳。十有一星在後。並各為一列。以北為上。　　内壝内。　平道南門。青丘。長沙。土司空。五位為一列。以〉

　　〈北為上。内壝外。　衆星三十位為一列。以北為上。已階。第一龕。赤帝位。　第二龕。　太一。天一。二位在前。天理。勢星。鶉尾。熒惑。内厨。火神。〉

　　〈祝融。南嶽。八位在後。并各為一列。以東為上。　第三龕。　明堂。翼宿。張宿。三位在前。内屏從官。虎責。靈臺。少徽。長垣。黄帝座。四帝座南鎮。南海。南瀆〉

　　〈十有一位在後。並各為一列。以東為上　内壝内。　左右轄。軍門器府。東甌。天廟。酒旗。南山。南林。南川。南澤。南丘南陵。南墳南衍。南原南隰。十有六〉

　　〈位為一列。以東為上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以東為上。　午階第一龕。黄帝一位。第二龕。　北斗一位在前。天牢。三公。鶉火。文昌。内〉

　　〈階。土神。后土。中嶽。八位在後為一列。以東為上。　第三龕。　權星。星宿三台。柳宿。四位在前。内平。太尊。積薪積水。北河。中鎮。六位在後。並各為一列〉

　　〈以東為上。　内壝内。　天相。天稷。爟星。天記。外厨。天狗南河。中山。中林。中川。中澤。中丘。中陵。中墳。中衍。中原。中隰。十有七位為一列。以東為上〉

　　〈内壝外。　衆星三十位為一列。以東為上。　未階。　第一龕無神位。第二龕。鎮星。鶉首四輔。三位為一列。以東為上　第三龕。　鬼宿。井宿參宿。三〉

　　〈位在前。天樽。五諸侯。鉞星。座旗。司怪。天關六位在後。并各為一列。以東為上。　内壝内。　天社。矢星。水位。闕丘。狼星。弧星。老人星。四瀆。野鷄。軍〉

　　〈市。水府。孫星。于星。十有三位為一列。以東為上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以東為上。　申階。　第一龕。　白帝一位。　第二龕。　實沈。太白〉

　　〈金神。蓐改。西嶽。五位為一列。以南為上。　第三龕。　觜宿。五車諸王。畢宿四位在前。咸池。天潢。三柱。天高。礪石。天街。天船。西鎮。西海。西瀆一十位在〉

　　〈後。並各為一列。以南為上。　内壝内。　丈人。天屎。天厠伐星。屏星。軍井。玉井。九游。參旗。附耳。九州。殊口。天節。西山。西林。西川。西澤。西丘。西陵。西墳。西〉

　　〈衍。西原。西隰。二十有二位為一列。以南為上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以南為上。酉階。　第一龕。　夜明一位。　第二龕。　八榖。大梁。杠星〉

　　〈華盖。四位為一列。以南為上。　第三龕。　月星。昴宿。胃宿。三位在前。積水天纔。卷舌。天阿。積尸。大陵。左更。天大將軍。軍南門。九位在後。並各為一列。〉

　　〈以南為上。　内壝内。　天園。天陰。天廪。天苑。天圍。蒭藳天庾。天倉。鈇鑕。天溷。十位為一列。以南為上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以南為上。〉

　　〈戌階。第一龕。天皇大帝一位。　第二龕。　五帝内座一位在前。傳舍。六甲。降婁。三位在後為一列。以南為上。　第三龕。　婁宿。奎宿。壁宿。三位〉

　　〈在前。右更附路。閣道。王良。策星。天厩。土公。雲雨。霹靂。九位在後並各為一列。以南為上。　内壝内。　外屏。土司空。八魁。羽林軍。四位為一列。以南為〉

　　〈上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以南為上。　亥階。　第一龕。　黑帝一位。　第二龕。　鈎陳。諏訾。辰星。紫微垣。水神。眞冥。北嶽。七位為一列以〉

　　〈西為上。　第三龕。　室宿。危宿。二位在前。騰蛇。雷電。離宫。造父。土公吏。内杵。臼星。蓋屋。虛梁。墳墓。車府。北鎮。北海。北瀆。十有四位在後。並各為一列。〉

　　〈以西為上。　内壝内。　壘壁陣。𨨞鉞。敗臼。北落師門。天綱。天錢泣星。哭星。北山。北林。北川。北澤。北丘。北陵。北墳。北衍。北原。北隰。十有八位為一列以〉

　　〈西為上。　内壝外。　衆星三十位為一列。以西為上　九月二日。禮部太常寺言。勘會今來郊祀大禮。前一日朝饗大廟。依儀設七祀。并配饗功臣〉

　　〈位於殿下。差官行禮。合用神位幕次。欲乞依禮例。令儀鸞司計會太廟奉安所排辦。詔依。後皆仿此。十月十三日。禮部太常寺言。修立郊祀禮儀。前〉

　　〈祀一日。太史設神位版。昊天上帝位。皇地祗位于壇上。北方南向西上。配位東方。西向北上。天皇大帝。五方帝。大明。夜明。北極。神州地祗。十位于第〉

　　〈一龕。北斗。天一。太一。帝座。五星。十二辰。河漢等内官。五行。五岳。神位六十有九于第二龕。二十八宿等中官。五鎮。四海。四瀆。神位百七十有二于第〉

　　〈三龕。外官。山林。川澤。丘陵。墳衍。原隰。神位百五十有六于内壝之外。衆星神位三百有六十于内壝之外。　孝宗隆興二年。十二月十二日禮部太〉

　　〈常寺。言南郊從祀神位。内已設赤帝位于第一龕。而正月上幸有司合祀感生帝。欲依淳化興故更不别祀。從之。　淳熈元年。七月十八日。禮部言。〉

　　〈准四月二十三日勑秘書省著作佐郎兼國史院編修官實録院檢討楊恂札子奏。臣昨為秘書丞季點太史局。竊見昊天上帝。皇地祗。太祖皇帝。〉

　　〈太宗皇帝位版。與日月星辰嶽瀆諸神重叠堆積於一小室間。甚不稱陛下寅畏天地䖍奉祖宗之意。問之官吏。蓋循襲既久。有司偶不講耳。禹貢〉

　　〈曰。包匭菁茅菁縮酒微物也。其嚴猶爾。况天地祖宗位版乎。臣愚欲望明詔有司。講求而施行之。批送禮部勘當。申尚書省。本部送太常寺勘當。欲〉

　　〈乞今太史局。將。見今奉神位處。相度。合用屋宇。修蓋擗截。奉天地祖宗神位版各為一匣。嚴潔安奉。并其餘日月星辰嶽瀆諸神位版。亦用匣盛貯。〉

　　〈嚴潔安奉。令太史局。差官不時點檢。及每遇祠祭。將合設神位版。本局官於前二日。躬親點檢畢。别用匣盛貯。令所差鋪設學生等於祠前一日。用〉

　　〈腰輿擡擎。覆以黄帕。奉赴祠所。設幄奉安。以俟鋪設行禮。詔依。尋據太史局中。合蓋小殿屋三間。廊屋一十八間。安奉。所有看殿潜火兵士。乞下臨〉

　　〈安府。京畿將差撥二十人。本部勘會除兵級更不差破外。今。相度。欲乞止蓋小殿屋三間。安奉。御天地聖祖太祖太宗徽宗神位六位。蓋兩廊小屋〉

　　〈各三間。安奉上十位神位。係天皇大帝。五方帝。北極。大明。夜明神州地祗位。并造聖祖徽宗神位。二位木罩匣二個。各高二尺二寸。長三尺四寸。闊〉

　　〈一尺八寸。并用朱紅漆。并造上十位朱紅匣十個。各高一尺五寸。長二尺二寸。闊二尺二寸。並用朱紅漆。及造日月星辰嶽瀆諸神等黑漆匣二十〉

　　〈箇。各高一尺五寸。長二尺二寸。闊二尺二寸。並用黑漆。候今降指揮下日。從本部行下臨安府。修蓋殿屋等。及下文思院製造木罩匣等施行。詔依。〉

　　〈續宋會要光宗紹熈二年。八月十四日。詔將來郊祀大禮。鋪設高宗皇帝御書。天地宗廟神位等。自今後依禮部祝册儀範體例迎引赴圜壇。太史〉

　　〈局條具一圜壇上鋪設御。書昊天上帝。皇地祗太祖皇帝。太宗皇帝神位四位。並係朱紅漆腰匣罩。見在文思院雅飾。每位製造迎引朱紅漆獻〉

　　〈案一隻。銅麻爐花瓶一副。羅帛花二十枝。點照神位朱漆紅紗燭籠四隻。黄絹夾燭籠袋四個一圜壇十二階龕。鋪設上下。從祀神位黑腰匣〉

　　〈共十有二。每匣朱紅紗黄夾袋燭籠各二。一擡擎御書天地祖宗神位四位乞差擡擎。每位天武官八人。擡獻案打燭籠每位天武官各四人。十二階〉

　　〈龕。從祀神位腰匣一十二每匣乞差打燭籠天武官二人以上。共八十八人乞下殿前司前兩月差撥赴局。人各製武弁冠緋羅寳花袍白抹帶〉

　　〈一援衛喝引神位。合差街司三十二人。乞下金吾街仗司牒步軍司差撥内三十人衣製如天武官。外給黑漆杖子一條。將校二人。乞製平巾幘紫〉

　　〈羅寳花袍銅革帶錦騰蛇二件。儀刀二柄。其冠幘袍帶等。乞下文思院依法製造。一今來增置前頃擡擎神位。獻案燭籠。天武官乞破敕入壇。殿號〉

　　〈八十八道。援衛喝引三十二人。乞破黄方號三十二道一圜壇十二階龕合用。從祀在天諸星神位。係一十二腰匣。太廟七祀軷門九宫貴神太〉

　　〈社太稷係四腰匣。每一腰。舊例軍兵四人。共用軍兵六十四人。管押二人。本局依例於殿前步軍司差到七十人。除擡擎神位外。有四人空閑〉

　　〈欲祗備擡擎軍兵不測病患。一將來郊祀。迎引天地祖宗神位等。合用點燭和香。乞下兩浙轉運司應辦。一天地祖宗神位。及從祀神位等至圜壇。〉

　　〈乞令儀鸞司預行高大絞縳幕屋五間。以俟至期安奉神位。禮部太常寺看詳。内朱紅漆獻案。止合添造一隻。銅麻爐花瓶。止添造一副。羅帛花止〉

　　〈添造二十枝。其擡擎人照合用數裁减。餘欲並從所申事理施行。詔依禮部太常寺看詳到事理施行。寧宗嘉泰三年。九月二十五日。增太子星。〉

　　〈庶子星。宋星感生帝。四神位以張宏圖進南郊辨駁從其言也。遼遼史禮志。設天神地祗位于木葉山東鄉。中立君樹前植群樹。以像朝〉

　　〈班。又偶植樹以為神門。〉

　　〈元大常集禮神位圖〉

　　〔插圖〕

　　〈右星辰圖位。戌亥子以東為上。丑寅卯以南為上。辰巳午以西為上。未申酉以北為上。〉

　　〈天壇及第一等。第二等。神位圖。〉

　　〔插圖〕

　　〈第三等。神位圖〉

　　

　　〈内壝内外神位圖。〉

　　〔插圖〕

　　〈憲宗皇帝　壬子歲。日月山祀昊天上帝神位一。太祖皇帝睿宗皇帝配。配有二位。始用歷代之制也。世租皇帝至元十二年冬。十有二月丙午以〉

　　〈受尊號預告天地。先是博士議於白來拜天處設昊天上帝位。當中南向。皇地祗次東。少却並用座褥位牌。至期於所建圜丘之所有事焉。設神位〉

　　〈二。成宗皇帝大德九年夏四月壬辰平章政事伯顔預中書省事。何榮祖等。與翰林集賢太常寺官及慱士會議于中書堂參考歷代祀典。依唐虞。〉

　　〈三代。惟祀昊天上帝。其方丘祭地。續議舉行。博士言舊制神位版用木。中書集議改用蒼玉金字。白玉為座。博士復曰。郊祀尚質合依舊制。都省准〉

　　〈擬止用木主令工部計會太常寺依法製造。博士按舊制長二尺五寸闊一尺二寸。上圜下方。丹漆金字。松柏皆可紅漆匣盛貯。黄羅帕覆之。秋八〉

　　〈月大都留守司依式成造畢。有司議所藏。以博士李之紹議藏置南郊之香殿。議者復謂神主廟則有之。今祀於壇望而祭之。非若他神無所見也。〉

　　〈所製神主。遂不用。止設神位藁秸剪頭不納神席緣以青繒青綾褥一。青素方座一。用平章何榮祖議請專事。昊天上帝奉㫖准配位遂省成宗皇帝大〉

　　〈德十一年武宗皇帝即位。祭告於南郊。昊天上帝皇地祗主。用柏素質玄書。武宗皇帝至大三年有㫖。用冬至祀南郊。昊天上帝神位一。先是尚書〉

　　〈省。奏南郊配位從祀乞舉行。上若曰其速行之遂奉太祖皇帝侑作主。其從祀圜壇第一等九位。青帝位寅。赤帝位已。黄帝位未。白帝位申。黑帝位〉

　　〈亥。大明位卯。夜明位酉。北極位丑。天皇大帝位戌。五帝主用柏素質玄書。大明。夜明。北極。天皇大帝。用神位版。丹質黄書。位皆内向。第二等内官位。〉

　　〈五十有四。列于十二次。釣星。天柱。玄枵。天厨柱史。位于子其數五。女史。星紀。御女。位于丑其數三。自子至丑神位皆西上。帝座。歲星。大理。河漢。析木。尚〉

　　〈書。位于寅。帝座居前行。其數六南上。陰德。大火。天槍。玄戈。天床。位于卯其數五北上。太陽。守相星。壽星。輔星。三師。位于辰。其數五南上。天一。太一。内〉

　　〈厨。熒惑。鶁尾。勢星。天理。位于己。天一。太一。居前行。其數七西上。北斗。天牢三公。鶁大。文昌。内階。位于午。北斗居前行。其數六。填星。鶁首。四輔。位于未。〉

　　〈其數三。自午至未皆東上。太白。實沈。位于申。其數二北上。八榖。大梁。杠星。華盖。位于酉其數四。五帝内座。降婁。六甲。傳舍。位于戌。五帝内座居前行。〉

　　〈其數四。自酉至戌皆南上。紫徵垣。辰星。陬訾。鈎陳。位亥其數四。東上第三等中官百五十八位列于十二次。皆内向。虛宿。女宿。牛宿。織女。人星。司命。〉

　　〈司非。司危。司禄。天津。離珠。羅堰。天桴。奚仲。左旗。河鼓。右旗。位于子。虚宿女宿。牛宿。織女。居前行。其數十有七。月星。建星。斗宿。箕宿。天鷄。輦道。漸臺。敗〉

　　〈瓜。扶筐。匏瓜。天弁。天棓。帛度。屠肆。宗星。宗人。宗正。位于丑。月星。建星。斗宿。箕宿。居前行。其數十有七。自子至丑皆西上。日星。心宿。天紀。尾宿。罰星。東咸。列〉

　　〈肆。天市垣。斛星。斗星。車肆。天江。宦星。市樓。候星。女床。天籥。位于寅。日星。心宿。天紀。尾宿。居前行。其數十有七南上。房宿。七公。氐宿。帝席。大角。亢宿。貫〉

　　〈索。鍵閉。鈎鈐。西咸。天乳。招摇。梗河。亢池。周鼎。位于卯。房宿。七公。氐宿。帝席。夫角。亢宿。居前行。其數十有五北太子星。太微垣。軫宿。角宿。攝提常陳。幸〉

　　〈臣。謁者。三公。九卿。五内諸侯。邚位。郎將。進賢。平道。天田。位于辰。太子。太𢕄垣。軫宿。角宿。攝提。居前行。其數十有六南上。張宿。翼宿。明堂。四帝座。黄帝〉

　　〈座。長垣。。少微靈臺。虎責。從官。内屏位于己。張宿。翼宿。明堂。居前行。其數十有一西上。軒轅。七星。三台。柳宿。内平太尊。積薪積水。北河位于午。軒轅。七〉

　　〈星。三台。柳宿。居前行其數九。鬼宿。井宿。參宿。天樽。五諸侯。鉞星。座旗。司怪。天關。位于未。鬼宿。井宿。參宿。居前行其數九。自午至未皆東上。畢宿。五車。〉

　　〈諸王。觜宿。天船。天街。礪石。天高。三柱。天潢。咸池。位于申。畢宿。五車。諸王。觜宿。居前行其數十有一北上。月宿。昂宿胃宿。積水。天讒。卷舌。天河。積尸大〉

　　〈陵。左更。天大將軍。軍南門位于酉。月宿。昂宿胃宿。居前行。其數十有二。婁宿。奎宿。壁宿。右更。附路。閣道。王良。策星。天厩。土公。雲雨。霹靂位于戌。婁宿。奎〉

　　〈宿。壁宿。居前行其數十有二。自酉至戌皆南上。危宿室宿車府。墳墓虛梁。蓋屋。臼星。杵星。土公吏。造父離宫雷電騰蛇位于亥。危宿室宿居前行其〉

　　〈數十有三東上。内壝内外官一百六位。列于十二次。皆内向天壘城。離瑜。代星。齊星。周星。晉星。韓星。秦星。魏星。燕星。楚星鄭星。位于子。其數十有二。〉

　　〈越星。趙星。九坎。天田。狗國。天淵。狗星。鱉星。農文人。杵星糠星位于丑。其數十有一自子至丑皆西上。騎陣。將軍。天輻。從官積卒神宫傳說龜星。魚星〉

　　〈位于寅。其數八南上。陣車。車騎。騎官。頡頏折威陽門。五柱天門。衡星庫樓位于卯。其數十北上上司空。長沙。青丘南門。平星位于辰其數五南上。酒〉

　　〈旗。天廟。東甌。器府。軍門。左右轄。位于己。其數六西上。天相。天稷爟星。天記。外厨。天狗。南河。位于午。其數七。天社。矢星。水位。關丘。狼星。弧星。老人星。四〉

　　〈瀆。野鷄。軍市。水府孫星。子星位于未。其數十有三。自午至未皆東上。天節。九州殊口。附耳。參旗。九斿。玉井。軍井。屏星伐星。天厠。天矢。丈人。位于申。其〉

　　〈數。十有二北上天園。天陰。天廪。天苑。天𢊣芻藁。天庾。天倉。鈇鑕。天溷。位于酉。其數十外屏大司空八魁羽林位于戌。其數四。自酉至戌皆南上。哭星。泣〉

　　〈星。天錢。天綱北落師門。敗臼斧鉞。壘壁陣。位于亥其數八。東上。内壝外衆星三百六十位。分列于十二次。皆内向。每辰神位三十。自第二等以下神〉

　　〈位版。皆丹質黄書。内官中官外官則答題其星名。内壝外三百六十位。惟題曰衆星位。　至大三年。二月十三日。太常傳士蔣汝礪呈檢討得歷代〉

　　〈團丘。從祀等儀。自漢而下歷代制度不一至。唐武德初始定。令五方上帝日月内官中官外官及衆星皆。從祀。宋金因之。具載於圍丘合祭圖本。經〉

　　〈世大典神位　神州地祗在方壇第二成。東南設位。　嶽鎮。海瀆。二十八位。南嶽。南鎮。南海。南瀆。火神。祝融。東嶽。東鎮。東海。東瀆。本神。勾芒。中岳。中〉

　　〈鎮。土神。后土。西嶽。西鎮。西海。西瀆。金神。蓐收。北嶽。北鎮。北海。北瀆。水神。玄𡨋。各隨其方壇第三成設位。山林川澤。丘陵墳衍原隰。從祀神祗。南山。南〉

　　〈林。南川。南澤。東山。東林。東川。東澤。西山。西林。西川。西澤。崑侖。北山。北林。北川。北澤。一十七位。各隨其方在内壝内設位。南丘。南陵南墳。南衍南原。南〉

　　〈隰。東丘。東陵。東墳。東衍。東原。東隰。西丘。西陵。西墳。西衍。西原。西隰。北丘。北陵。北墳。北衍。北原。北隰。中丘。中陵。中墳中衍。中原。中隰。三十六位。内隨其〉

　　〈方在内壝外設位。　前件議得方丘從祀。自漢已下歷代制度不一。至唐始因隋制。以神州五方岳鎮海瀆。山林川澤丘陵墳衍原隰。從祀。宋金之〉

　　〈制具載於圜方合祭圖本。今合無參酌累代典故。議行祭祀元史郊祀志。凡。從祀位。皆内向。十二次微左旋。子居子陛東。午居午陛西。卯居卯陛南〉

　　〈酉居酉陛北。〉

　　永樂大典卷之五千四百五十三

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