永乐大典·卷二万一千二十九律

卷二万一千二十九律

　　三术·律

　　《沙弥尼戒经》《舍利弗问经》《沙弥尼戒经》：

　　失译人名，沙弥尼初戒不得杀生，慈愍群生。如父母念子，加哀蠕动。犹如赤子，何谓不杀：护身口意，身不杀人物蚊行喘息之类；而不手为，亦不教人。见杀不食，开杀不食，疑杀不食，为我杀不食。口不说言当杀当害；报怨亦不得言死快杀快，某肥某瘦，某肉多好，某肉少也。意亦不念，当有所贼杀，于某快乎，某畜肥，某瘦，哀诸众生，如己骨髓，如父如母，如子如身。等无差特，普等一心。常志大乘，是为沙弥尼始学戒也。沙弥尼戒，不得盗窃一钱以上，草叶毛米，不得取也。主不手与，不得取：口不言取，心不念取。目不爱色，耳不爱声，鼻不盗香，舌不偷味，身不贪衣，心不窃欲，六情无着，常立权慧，则曰不盗，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，不得淫佚。何谓不淫？真一清净，洁心不淫佚。口不说淫，心不念淫，执己鲜明，如虚空风，无所倚着。身不行淫，目不淫视，耳不淫听，鼻不淫香，口不淫言，心不存欲，观身四大，本无所有。计地水火风，无我无人，无寿无命，何所淫佚？何所着乎？志空无相愿，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，不得两舌恶言，言语安详，不见莫言见，不闻莫言闻，见恶不传，闻恶不宣，恶言真譬常行四等，无有非言。言取说道，不得论说俗事，不讲王者臣吏贼事。常欢经法，菩萨正戒，志于大乘，不为小学，行四等心，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，不得饮酒，不得嗜酒，不得尝酒，酒有三十六失，失道破家，危身丧命，皆悉由之。牵东引西，持南着北，不能讽经。不敬三尊，轻易师友。不孝父母，心闭意塞。世世愚痴，不值大道。其心无识，故不饮酒。欲离五阴，五欲五盖，得五神通，得度五道，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，不得持香华，自薰饰衣被履屦，不得五色，不得以众宝自缨络，不得着锦绣绫罗绮，不得绮视，当着鹿服，青黑木兰，及泥洹裹衣，低头而行。欲除六衰，以戒为香。求诵深法，以为真实。三十二相，以为缨络。得植众好，以为被服，愿六神通无碍，六度导人，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，不得坐金银高床，绮绣锦被，众宝蜿蜒，不得念之。不得教求索好床榻席，五色画扇，上好稍拂，不得着臂钏指环，直信戒惭愧施。传闻智慧，一心精专。常求三昧，以为床榻。心不动摇，从慧自然，以为坐具，七觉不转，志于道心，是为沙弥尼戒也。

　　沙弥尼戒，不得听歌舞音乐声，拍手鼓节，不得自为，亦不教人。常自修身，顺行正法。不为邪行，一心归佛，诵经行正，以为法乐。不为俗乐，听经思惟。深入大义，自不有疾。不得乘车马象，当念轻举。八不思议，神通之达，以为车乘，度脱八难，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，不得积聚珍宝，不得手取，不得教人，常自专精，以道为宝，以经为上，以义为如，解空无相，无愿为本，至于三脱，不求贪欲，欲离九恼，住道甚久。无穷无极，无有边际，亦无所住，是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒，食不失时，常以时食，不得失度，过日中后不得复食。虽有甘美，无极之味。终不复食，亦不教人犯，心亦不念。假使无上自然食来，亦不得食也。若长都国王过日中后，施亦不食。终死不犯，常思禅定。一切饮食，虽有所食，裁自支命，欲令一切，解深远愿。得十种力，以为饮食，是为沙弥尼戒也。沙弥尼已受十戒，原道思纯，能行是十事，五百戒自然具足。譬如人头手足，眼耳鼻口身意，腹背不毁，诸根具足，肠胸肺肝，五脏诸节，筋脉悉具，譬如树根安稳，具足不枯腐朽，茎节枝叶华实，自然弘茂。沙弥尼，如是能备十戒之本，其二百戒，皆悉周满。可逮神通，无所不达。譬如好田，种不腐败。风雨时节，五谷丰熟，人民得活。沙弥尼，如是能尊十戒，五百戒则为举矣。譬如国君，风化普平，万民安宁。沙弥尼，如是若能具十戒者，五百之戒，自然普备。若父母慈和，子孙眷属。奴客婢使，自然率从。又沙弥尼，常尊三宝，敬理由和尚，过于父母，百千万倍。父母一世，和尚度无极无限。念报还复，不造反逆。常压秽身，如人闭狱。堕坠溷厕，不贪女身，不娆色欲，如于大火。譬如若剧贼，心念一切，如父如母，如子如身，常惭本行，怀态不快。乃获斯身，当解本无。犹如幻化，无男无女，从行得之，本无五道，况男女乎？求大乘者，了一切空，如幻化梦影响，野马芭蕉，深山之响。缘对而生，本无所有。信色如影，痛痒如芭蕉。思想如野马，生死如泡，识如幻非我，因缘合成，无缘则无。独来独去，无一随者。欲为道者，权慧为父母，乐法为兄弟，不离深义，以为和尚。慈悲喜护，谛住正法。以为男女，六度无极。以为伴党，神通之慧。以为车乘，不违经戒。思惟空义，以为屋宅。又沙弥尼不得独行，同类为伴。二人若三人，若无沙弥尼，当与清信女俱行。若婢使，不得与大沙弥男子同床座坐，不妄语，又不得比等居止。自不疾病，不得数往返。檀越请读经，乃说不得自用。等辈相教，随年恭，不得慢恣，转相道说。若有过失，屏处相谏。莫于众中说，闻善见善。乃可宣扬，闻恶见恶，不得传说。唯可白和尚，不得语余人。常自克责，见善思及，见恶自察，悲哀彼人，意不及故。若作沙弥尼，求和尚者，当得好聪明智慧。奉顺法者，世世能度人。譬若有船，完具牢坚，在所能度，至于彼岸。若师不聪明，行不应法，非是大师，持作和尚。譬如坏船，乘欲度海，中路而没，既溺众人，师亦并命，无有遗余。其初持法，授人经戒，正则为师。闻大师欲以为和尚，本作沙弥尼，不得彼者，遥称名礼这以为师，未必面见。心近则近，心远则远。身虽相近，心乘不同。相去亿里。沙弥尼行路，不得与男子共行，同道相随。不得与男子沙门比房同寺，各各别异。法之大节焉。

　　《舍利弗问经》：

　　东晋，失译人名。如是我闻，一时佛住罗阅祗，音乐传下，与大比丘众一千二百五十人，俱各闻十方结尽解脱，八部鬼神等，愿闻法要。舍利弗从座而起，前白佛言：世尊，佛是法王，随众生欲。散说法教，令诸天人，恭敬奉持。或闻传闻，或行不行，云何名行法者？云何名不行法者？佛言，善哉，善哉。汝能为诸众生作如是问。谛听，谛听，吾为汝说。夫行法者，有闻而持，有传闻而持，皆名曰僧。如宝事比丘，闻佛所说，语行无常，即观生灭。断诸有漏，真吾第子。是行法者，其辱闻者，如观身比丘，闻汝说迦留陀夷，说饮酒者，开放逸门，于行道者。作大留难，即入无诤三昧，得见道断。集行我法者，不行非法，行非法者，是名非法人，非吾弟子，入邪见稠林。舍利弗白佛言，云何世尊为诸比丘所说戒律，或开或闭，如为忽起，长春设供断，诸比丘不听朝食。如为村人请，复听食麦饭糗鱼肉。如为频富村人请，复不听食饭，但令薄粥。如为频婆娑罗王请，复听饮食饭食。如为闻陀师利请，复听多家数数食，皆不得饱。诸如此语，后世比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷云何奉持？佛言，如我言者，是名随时。在此时中，应行此语。在彼时中，应行彼语。以利行故，皆应奉持。我寻泥洹大迦叶等，当共分别。为比丘，比丘尼，作犬依止，如我不异迦叶，得付阿难，阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私，舍那婆私传付优婆笈多，优婆笈多后，有孔雀输柯王，世弘经律。某孙名曰弗沙密多罗，嗣正上位，顾问群臣，云何令我各事不灭？时有臣言，唯有二事。何等为二？犹如先王造八万四千塔，舍倾国物，供养三宝，此其一也。若其不尔，便应反之，毁塔灭法，残害息心四众，此其二也。名虽好恶，俱不朽也。王曰，我无威德，以及先王。常建次业，以成名行。即御四兵，攻鸡雀寺。寺有二石师子哮咆动地。王大惊怖，退走入城，人民看者，嗟泣盈路。王益忿怒，自不敢入。驱逼兵将，乍行死害。督令勤与，呼摄七众，比丘比丘尼、沙弥沙弥尼、式义摩尼、出家出家尼、一切集会，问曰，坏塔好不？坏房好不？佥曰，愿皆勿坏。如不得已，坏房可耳。王大忿，厉曰，云何不可？因遂害之。无问少长，血流成川。坏诸寺塔，八百余所。诸请信士，举声号叫。悲哭懊恼，王取囚击加，其鞭罚。五百罗汉登南山获免，山谷隐险，军甲不能至故。王恐不洗，赏慕诸国。若得一首，即偿金钱三千。君徒钵欢阿罗汉，及佛所嘱，累流通人化，作无量人。捉无量比丘、比丘尼头，处处受金，王诸库藏，一切空竭，王大忿怒，君徒钵欢。现身入灭尽定，王自加害。定力所持，初无伤损。次烧经台，火始就然。飚焰及经，弥勒菩萨以神通力。接我经律，上兜率天次，至牙齿塔，塔神曰，有虫行神，先索我女。我薄不与，今誓令护法。以女与之，使王心伏。虫行神喜，手捧大山，用以压王，及四兵众，一时皆死，王家子孙，于斯都尽。其后有王，性甚良善。弥勒菩萨，化作三百童子，下于人间，以求佛道。从五百罗汉，谘受法教，国土男女，复共出家。如是比丘、比丘尼，还复滋繁。罗汉上天接取经律，还于人间。时有比丘，名曰总闻。谘诸罗汉，及与国王，分我经律，多立台馆。为求学来难，时有一长老比丘，好于名闻，亟立诤论，抄治我律，开张增广。迦叶所结，名曰大众律。外采综所遗，谁诸始学。别为群党，互言是非。时有比丘，求王判决。王集二部，行黑白筹。宣令众曰，若乐旧律，可取黑筹，若乐新律，可取白筹。时取黑者，乃有万数。时取白者，只有百数。王以皆多，佛说好乐，不同，不得共处。学旧者多，从以为名为摩诃僧祗也。学新者少，而是上座，从上座为名，为他俾罗也。他俾罗部，我去世时，三百年中，因于诤故，复起萨婆多部。及犊子部，于犊子部，复生昙摩尉多别迦部、跋陀罗耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。其萨婆多部，复生弥沙塞部、目犍罗优婆提舍起昙无屈多迦部、苏婆利师部。他俾罗部，复生迦叶维部、修多兰婆提那部。四百年中，更生僧迦兰提迦部、摩诃僧祗部。我灭度时，二百年中，因于异论。生起婆诃罗部、卢迦尉多罗部、拘拘罗部、婆收娄多柯部、钵蜡若帝婆耶那部。三百年中，因诸异学。于此五部，复生摩诃提婆部、质多罗部、末多利部。如是众多，久后流传，若是若非，唯余五部。各举所长，名其服色。摩诃僧祗部，勤学众经，宣讲真义，以处本处中，应著黄衣。昙无屈多迦部，通达理味，开导利益，丧发殊胜，应者赤色衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应着阜衣。迦叶维部，精勤勇猛，摄护众生，应着木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应着青衣。是故罗旬喻比丘分卫，不能得食。后以五种律衣，更互而着。便大得食。何以故是？其前世执性多悭，见沙门来急闭门户，云大人不在。见他布施欢喜，摄念发心，愿作沙门。是故今身，虽得出家，穷弊如此。我法出家，纯服瞥帛。及死人衣，因罗旬喻；故受种种衣也。舍利弗言，如来正法，云何少时分散。如是既失本味，云何奉持。佛言摩诃僧祗，其味纯正，其余部中，如被添甘露。诸天饮之，但饮甘露。弃于水去，人门饮之，水露俱进。或时消疾，或时结病，其读诵者，亦复如是。多智慧人，能取能舍。诸愚痴人，不能分别。舍利弗言，如来先云，若寒国土，听诸比丘。身着俗服，及覆头首。迦那比丘，行夫林聚落。值天大寒，岛兽死尽。村人与其俗衣，世尊令其忏悔。何耶？佛言，听着染色，置在衣里耳。舍利弗言，云何世尊，常言诸比丘，不得以钵布地，当擎以净物。若无净物，当以草叶木叶，君输何比丘，与其眷属，受日难王请，行净板擎钵，云何？世尊而骂之言，是恶魔行，非行法者。我言以清净物不受染，若净无者，乃用草木之叶，一用即弃。不得用不皮木肉，以其体中。本有胶故，若胶若漆，以受尘故。若已枯燥，本是有故，湿热更流故。舍利弗，白佛言，世尊，云何听诸比丘？受施王请，食及僧家常食，云何兰若提比丘，受无畏长者请食？如来骂云，是土木人，不应食人食也。佛言以破坏威仪。行食之时。但以眼视不以手授。外道梵志，尚知受取。况我第子，而不受食。何况于食一切诸物，不得不受。唯除生宝，及施女人，若作法者，犹应授与体上之衣。若贮金器，受则别施。舍利弗白佛言，云何世尊，说遮道法，不得饮酒。如葶苈子，是名破戒。开放逸门，云何迦兰陀，竹园精舍，有一比丘，疾病经年，危笃将死，时忧波离问言，汝须何药，我为汝觅。天上人间，乃至十方。是所应用，我皆为取。答曰，我所须药，是违毗尼。故我不觅，以至于此。宁尽身命，无容犯律。优波离言，汝药是何？答曰，师言须酒五升。优波离曰，若为病开，如来所许。为乞得酒，服已消差。差已怀惭，犹谓犯律。往至佛所，殷勤悔过。佛为说法，闻已欢喜。得罗汉道，佛言酒有多失。开放逸门，饮如葶苈子。犯罪已积，若沙病，若非先所断。舍利弗又白佛言，云何如来，常言不得杀众生，乃至蚁子。而以腊月八日，于舍卫国长水河边，与轮丽外道角术，先逼以神力，令随负处，其生惭羞，投水自尽。眼视沉没，而不拯救。不亦杀乎？方复告众，言输丽持此恶法，惑乱众生。前世善熟，灭此恶身。转生善见，不亦快乎？我诸弟子，当于此日，设清净浴，洗浣身垢。念除倒见，身若清净。

　　心亦清净，似结使人。无有慈悲，佛言大智。汝能为诸未通达者，问斯诚要。输丽外道，于无量世中。积飞邪见，誓障正法。往昔灯明佛时，我行菩萨道。过一村落；人多疠病。死者纵横，我采众药，随宜救济。皆得除愈。其中一人，名曰不戴，是梵志学，自负多能，不肯信服。临欲终时，方复求我。我语之云，汝先可治，与药不取。今将气尽，方复有求。如汝即时，非药能治，不戴曰，我今不能，复判优劣。愿未来世，共决胜负。我若负者，当杀身求生，为汝第子。汝若不如，为我走使。时我报云，善哉善哉，故今生此土，与我相值，临终善熟，共契所会。发言失据，耻其卷属。投水自害，身虽死亡。心发善故，生我法中。有胜进故，我不救也。舍利弗言，云何于训戒中，令弟子偏袒右肩，又为迦叶村人，说城喻经云，我诸弟子，当正被袈裟。俱覆两肩，勿露肌肉。使上下齐平，现福田相。行步庠序，又言勿现胸臆。于此二言，云何奉持？佛言，修供养时，应须偏袒。以便作事，作福田时，应覆两肩。现田文相。云何修供养？如见佛时，问讯师僧时，应随事相。若拂床，若扫地，若卷衣裳，若周正蔫席，若泥地作华，若挞高足下。若漉若移，种种供养，云何作福田时？国王诸食，入里乞食，坐禅诵经，巡行树下，人见端严有可观也。舍利弗复白佛言，世尊，八部鬼神，以何因缘，生于恶道，而常闻正法？佛言以二种业，一以恶故，生于恶道。二以善故，多受快乐又问善恶二异。可得同耶？佛言，亦可得耳。是以八部鬼神，皆曰人非人也。天神者，其文先身以车举舍宅饮食，供养三宝。父母贤胜之人，犹怀悭俭谄嫉妒者，故受天神身。如普光净胜天神等。虚空龙神者，修建德本广行，檀波罗密不依正念，急性好，故受人非人身。如摩尼光龙王等。夜义神者，好大布施，或先损害，后加饶益，随功胜负，故在天上，空中，地下。乾闼婆者，前生亦少恚，常好布施，以青莲自严，作众伎乐。今为此神，常为诸天奏诸伎乐。阿修罗神者，志强不随善友，所作净福。好逐幻伪之人，作诸邪福，傍于邪师，甚好布施，又乐观他斗讼，故受今身。迦娄罗神者，先修大舍，常有高心，以凌于物，故受今身。紧那罗神者，昔好劝人发菩提心，未正其志，逐诸邪行，故得今身。摩罗伽神者，布施护法，性好恚，故受今身。人非人等，皆由依附邪师。行谄恶道，以邪乱正，俱谓是道，以自建立。夫出世道者，不杂魔邪谄悦之语。谄悦之语，非出生死，是入恶道。谄悦邪人，所可言说，大观似道，细则铄，当依正法。及行正法者，当得佛法僧力，解脱无为，若依相似法，依行邪导师，击缚生死，永沦恶趣。是无知人，非求出世。八邪见网，邪导师者。虽读众经，以邪事业。矫制邪科，出邪谄法。诳惑凡人，以求敬仰。非人所知，说云我知。非人所得，说云我得。或人难曰，那知那得？答曰，空界天神，幽中知识。密以语我。或云某年某月，有利有害。递相开示，应防应救，此灭彼兴，我得汝失。如是欺诳，薄俗之人，不能深思。德本随逐邪末，失其正见，兴造邪业。生倾钱帛，死入恶道。拔舌吞铜，百千万岁。后作畜生，亦无量岁，复生为鬼，或在山林旷野，河海舍宅，益怀谄诳，无有休息。或迷谤行人，使失道径。或示语邪巫，言先亡形服。恐动百端，甚可恶贱。求人饮食，无有终极。值我弟子，心怀正直。不失正念者，闻即诃叱，终敢复为。若我弟子，心怀怯弱，易失心者，从其求免，逾得其便。千端万绪，求索无厌。如是之人，无丈夫相，为邪所动，死随恶趣，甚可悲念。舍利弗复白佛言，八部鬼神，依空为空神，依地为地神耶？佛言别有地神，如净华光等，过去世时，好修布施。多难满，嗜酒喜歌舞，故作此神。着纯白之衣，洁净无垢。舍利弗复白佛言，云何如来告天帝释，及四天大王，云我不久灭度。汝等各于方土，护持我法。我去世后，摩诃迦叶，宾头卢君，徒般，欢罗，罗，四大比丘，住不泥洹，流通我法。佛言，但像教之时，信根微薄。虽发信心，不能坚固，不能感致诸佛，弟子虽专到，累年不如。佛在世时，一念之善，其极慊至，无复二向。汝为信，随事厚薄，为现佛像僧像。若空中言，若作九明，乃至梦想，令其坚固，弥勒下生，听汝泥洹。舍利弗复白佛言，如来现世，二十年前，度诸弟子，无有常施，随有便施。自二十年后，施多定物，是义云何？佛言有长者子，名曰分若多罗，宿有善根，生婆罗门家。乐欲舍家，修无上道，随大目犍连，于巴连弗邑，天王精舍，求受具戒。目连语云，汝可七日七夜，悔汝先罪，皆使清净，无诸妨障者，我当为汝从僧。中乞分若多罗言，云何得知妨障已灭？云何得知，我受得戒？仰愿诸佛，加我威神，令我罪灭，得见得戒之相。佛告，汝但勤诚，诚至自见。分若白佛，谨奉尊教。恳慎日夜，到第五夕，于其空中，雨种种物，若巾若巾巴，若拂若帚，若刀若斧，若锥若铲，次第分别，随其目前。分若多罗，生欢喜心。生得果心，满七日已，具白目连。目连问我，我语之曰，是离尘相，佛割之物也。当以师，师其缘也。夫受戒者，随其力辨。可以为施，不限于此，不必备此。舍利弗复白佛言，世尊，有诸檀越，造僧伽蓝。厚置资给，供来世僧。有似出家僧，非时就典食。僧索食而食，与者食者。得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言，非时食者，是破戒人。是犯盗人，非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，是不与取，非施主意，施主无福，以失物故，犹有发心。置立之善。舍利弗言，时受时食，食不尽。若非时复食，或有时受，至非时食，复得福不？佛言，时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒。是大劫盗，是即饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时，非时取与，是典食者，是名退道，是名恶魔，是名三恶道，是名破器，是癞病人，坏善果故，偷乞自活。是故诸婆罗门，不非时食，外道梵志，亦不邪食。况我弟子，知法行法，而当尔耶？凡如此者，非我弟子。是盗我法，利着无法人。盗名盗食，非法之人，盗与盗受，一团一撮，片监片酢，死堕焦肠地狱，吞热铁丸，从地狱出，生猪中，食诸不净，又生恶鸟，人怪其声，后生饿鬼，还伽蓝中，处都内，啖食粪秽，并百千万岁。更生人中，贫穷下贱，人所弃恶，所可言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻。割夺多人故，良福田故，断绝出世道故。舍利弗复白佛言，如来宗亲，多有出家，为自发心，为佛神力耶？佛言，诸释骄慢，着乐何能？愿乐持是，父王宣勒宗室，生二子者，一人随我。阿那律人，积善根深，乐正法，携率释子，跋提，难提，金毗罗难陀，跋难陀，阿难陀，提婆达多，优波离，澡浴清净，来至我所。欲求出家。时有上座，名毗罗荼，别度阿难，阿难陀；次一上座，名婆修罗，别度提婆达多，跋难陀。唯阿难修不忘禅，宿习总持。于少时中，得佛觉三昧。积百万川水，搅以为雨。雨水奔流，入于大海。阿难手从海中，取以分别。色味不杂，还置本源，无有漏失。文殊师利，白佛言，世尊舍利弗者，如来常言其于声闻中智慧第一，不谓小心，能问要义。佛言，其久种明悟，发扬我法。以篇尘刹，利众生故。云何如来说，父母恩大，不可不报。又言师僧之恩，不可称量，其谁为最？佛言，夫在家者，孝事父母。在于膝下，莫以报生长与之等，以生育恩深，故言大也。若从师学，开发知见，次恩大也。夫出家者，舍其父母生死之家，入法门中，受微妙法，师之力也。生长法身，出功德财，养智慧命，功莫大也。追其所生，乃次之耳。又言，当何名斯经？佛言，当名菩萨问喻，以广大故。又名舍利弗问。尔时四众，闻说是已，五十新学比丘，信根成立，法眼清净，旧德天人八部等，皆大欢喜，作礼而去。

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