永乐大典·卷一万五千八百七十论

卷一万五千八百七十论

　　九震·论

　　大庄严经论六复次，佛出于世最是希有。虽是女人，诸重结使犹得解脱。我者曾闻佛之姨母，瞿昙弥比丘尼。将入涅时，种种庄严，欲令胜妙。尔时世尊，四众围远，在大众中嚏时，瞿昙弥比丘尼，闻佛嚏声，以其养佛爱子之故，而作是言：“长寿世尊！”如是之声转转乃至梵天，佛告瞿昙弥言：此非敬佛愿之法。即说偈言：“应当勤精进，调伏于我心。勤修坚实法，苦行于精进。见于声闻众悉，皆共和合。敬礼于佛时，应作如是愿。”尔时瞿昙弥比丘尼作是念声，闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有别离故。以是之故，我不欲见佛入涅，曼佛世尊声闻之众未有坠落者，以是义故，我应在前入于涅。尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅，悲泣涕泪，坠比丘尼衣上。时比丘尼观察比神，以何因缘泪坠在衣。观察是已，知瞿昙弥欲入涅。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所，瞿昙弥语诸比丘尼言：“四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅。此神有柔软心，是故坠泪在汝衣上。五百比丘尼言：“我等同时出家。莫舍我等，先入涅般。”即说偈方：我等共出家，俱离无明暗。我等今共住，涅安隐城。生死苦恼众。处于有稠林。云何而独住，趣于甘露迹。汝等于今者，云何尽涅，汝若欲涅，我亦共汝去。尔时瞿昙弥，与五百比丘尼从座而起，离于本处，即与住处神别，我今于最后与屋别去。天神言：“汝欲何去？”时比丘尼言：“我当诣彼不老不死，无病无苦及爱憎处，亦无爱别离，我欲往至涅处。”时诸凡夫比丘尼，即时发声，咆呼怪哉！一刹那顷，比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星，流灭于四方。瞿昙弥比丘尼，与五百比丘尼俱共往去如恒伽河，与五百河俱入大海。尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足，愿当怜愍，莫舍我等。诸比丘尼安慰诸优婆夷言：“汝等今者非是忧时。”即说偈方：我等以知苦，断集诸系缚。以修八正道，得证于灭谛。所作事已办，汝等莫忧苦。曼佛众未阙，牟尼法藏住。世尊在于世，我当入涅。骄陈如比丘，及与阿富等。如是无垢人，未有坠落者。我欲入涅，难陀罗目侯罗。阿难三摩陀，及与阿难陀，如是等在世，我当入涅。牟尼得安隐，比丘僧和合。坏于外道翅，邪道亦退散。一最种未绝，我今入涅。正是盛好时，我心愿解脱。今以得满足，汝等今何故，悲泣而坠泪。击于欢喜鼓，其音未断绝。我趣解脱坊，今正是其时，汝等不应愁，汝等若念我。应当勤护法，使法久住者。即是念于我，是故应精勤。当应护正法，佛以怜愍故，听女人出家，汝等宜护戒。勿使人骂辱，乃至于后世，莫使骂女人。尔时诸比丘尼，安慰余，比丘尼及诸优婆夷，时五百比丘尼，犹如行花树往诣佛所，正郁多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌。而说偈言：我今是佛母，如来是我父。我从法流生，我乳养色身。佛养我法身，我乳于世尊。止渴须更间，佛以法乳我，经常无饥渴。永断于恩爱，我今以略说。我虽以乳养，报恩以极大。愿使一切女，得子犹如佛。罗摩与阿纯，婆须等诸母。处于有海中，轮回无终始。我意于子缘，得度生死海。女人极贵者，名称人帝妇。一切种智母，此名不可得。我今以获得，意愿若大小，然我悉满足，今者欲涅。白佛使令知，足如莲花叶，相轮尽炳著。愿为我心足，最后以顶礼，最后之恭敬，深信而顶礼。顶礼婆伽，身如金山聚，愿开郁多罗，现身使我见。善睹如来身。我今趣寂灭。尔时如来身，具三十二相，八十种好，开郁多罗僧时。瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足，折言：“世尊！我入涅。”佛告瞿昙弥，汝欲涅般，我随汝意。众僧无减少如月欲尽，渐渐没时无有遗余，弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。时五百比丘尼，远佛世尊如远须弥。既远佛已，在如来前立，瞻仰尊颜。无有厌足，听闻法声亦复无厌，得满足已获法味故。难陀罗目侯罗阿难陀三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉寂静嘿然住，唯阿难罗目侯罗，三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故，哀不能止，如无风树合掌坠泪。尔时瞿昙弥白尊者言：阿难尊者！多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说，一切恩爱皆有别离。复白尊者言：汝不为我请佛世尊，我今云何而得此法。而说偈言：由汝请求故，我等得出家。汝今实不空，皆获实果报。一切外道师，未曾得是处。女人这身中，能获甘露迹。依佛善知识，是故今获得。汝守佛法藏，极当善护持。今日是最后，得见于汝时。我今入涅，乘道而往至。佛在众中嚏，时我唱老寿。佛说不敬礼，此事如上说。佛亦拥护僧，不欲令阙灭我亦不愿乐，而入解脱处。无常大风至，吹于声闻树，根拔而倒地。无常金刚风能散须弥山。多陀阿伽日，离则无明暗。曼佛在于世，妙胜道涅。十力所说法，法明今显照，坏破异道论，日光普满照，佛德亦复然。今值是妙时，是故欲舍身。”尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：汝今意志大，我不复忧念。犹如深林中，棘刺多众苦，又如拧象走，出林离苦恼，汝今亦如是，走离诸世间。今可忧愁者，骄慢及愚痴。诸恶结使火，焚烧三有中。汝等先涅，我疑佛世尊。犹如大火聚，炎尽则火灭。尔时摩诃皮波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊颜。以偈赞曰：“南无归命佛如来大圣尊！真实语谛语义语法语者，利盈不虚语能真寂灭语无我我语者，过一切语者，圆满足眼者，示导于将来胜妙之道者，又常能观察诸法真实相，作大照明者，能除诸黑暗，能灭仇争者；然法庭燎烛照于一切者，能与众灯明，又与从明者，调御大丈夫，归大解脱师具足十力者，具四无所畏成就不退转，说法又不虚，必定利益者；一切诸众生释中师子吼坚实于精进胜妙精进者；能具大悲体，世间之入法所不能者；释梵四天王摩醢首罗王、阎王、婆楼那，财富自在者，如是胜人等合掌共赞佛和合放舍美妙甚深，无畏众胜，真实显发，能为示导，种种说法，善解一切飞鸟音声名称，满虚空从顶生优钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者；如来如日月，为天、人、阿须罗之所供养，得七觉意除无明暗者，又有能建立三宝胜幢，如来面貌，犹金山顶光明照耀，是上丈夫名为莲华丈夫、拘物头丈夫，分陀利能断贪欲恚，愚痴，诸有结使及以四缚忧悲苦恼，纵逸骄慢，斗争忿怒，自贡高等，如来世尊皆悉永断，欺伪博弈竞胜欺他，共相言讼忿恼别离，如外道师拳手秘法，诸恶结习悉断无余。倒骄慢幢建法胜幢，能转法轮令泪乳血海。皆悉干竭。得禅定海深无崖限，能舍内外一切财物，无所惜著。于怨亲中其心平等，佛身微妙，如融金聚舌相广长如红莲华叶无有垢秽，清净鲜洁，其腹平满其斋右旋，犹如香奁圆光一寻，犹如电明，亦如真金，被精进铠，以定为护。以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏人中、大龙人中、真济定如意足无量无色，宣示分别八正之道，断除爱欲害之想，誓愿坚固，志意安住，终不轻躁，如优昙钵华，甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿以八正道，洗除结使，济诸众生，度生死河，到于彼岸，能示方所，三十二相八十种好，以自庄严，犹如彩尽智金刚杵，摧灭一切外道邪论，能示解脱涅妙方，得法自在不著世间，于诸入处及诸烦恼能说对治得胜辩才善，能分别一切诸法，耘除谄伪幻惑之事，布施持戒忍进定慧皆到彼岸，阿私陀仙之所，尊敬名闻十方住最后身既自觉了，开悟众生功德，伏藏功德须弥功德大海无量名称无量辩才，知恩报恩。赞佛已，竟礼佛而退将诸五百比丘尼，入闲静处，舍于命筹半跏跌尘，时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足，举声号哭。即说偈言：我等有诸过，盛智听我悔。我等终不复更得相睹见。波阇波提比丘尼以离欲故，心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：“汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离别。即说偈方：“佛说聚会者，必当有离别。一切有为法，间皆是无常。无常火炽然，浇灭于三有。爱我者极多，我爱亦不少。我今皆能舍，如此爱著等。尘死黑暗处，轮回险阴阻，亲亲更相恋，恶见相弃离。无常无悲愍，破坏使别离。恩爱无别离，不应求解脱。展转相亲爱，相恋转善厚。毕竟必别离，以是因缘故。智者求解脱，都无所遗恋。”尔时瞿昙弥，种种因缘，赞涅已默然而住，辞佛世尊，入于涅。实不违言，欲称言作。诸比丘尼系念在前，入于初禅，如是次第，至灭尽定逆顺观已，现种种神足。即说偈言：“身处于地上，引手扪日月。变身使隐没，勇出虚空中。一身为多身，多身为一身。身放大光明，能动于大地，入地如赴水，入水如覆地。身出大光明，又复注大雨。如意神足故，能现如斯事。”余五百比丘尼，亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神涌身虚空，犹如颓云而作大雨亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：“各出千火光，围远自庄严，身上出火光，下注于大雨。虚空满诸花，犹如詹匐枝，众花渍水上，种种现变已，使诸檀越等，发于欢喜心。如薪尽火灭，入无余涅般。”尔时梵天王将诸梵人释提桓因，将六欲诸天，诸大天神，及诸尊胜龙夜义神来诣佛所，悉合掌。白佛言：“世尊！如来以离忧结，当顺世间，欲使我辈为作何等，是佛世尊最后所亲。”尔时如来，随时所宜，各敕令作。佛告阿难：“唱语远近，为供养佛，母者，悉皆来集。”时尊者阿难举声悲号而唱是言：“诸是佛弟子者，不问远近，皆听我语。应随佛教，悉来集聚听佛言教。彼之乳哺长养于我最后之身，主涅，如油尽灯灭，诸有信心知是弟子供养，佛母身速疾来集人天之中，无有女身，如是之者，能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集，时方远近诸比丘等，卖牛头梅檀从虚空中，如鹰鹄王如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床。尔时诸床各竖幢幡天曼陀罗华，犹如花幕，覆诸尼上，犹如禅窟竖诸幢幡，遍满大地。天缯幡，盖亦满空中，色貌若干种，天雨诸花蔓亦复雨抹香烟，如云弥满虚空天，诸乐等其音充塞，佛随从后。舍利弗目连难陀罗目侯罗阿那律阿难等，梵王等诸天阿须罗紧那罗摩目侯罗天龙夜义围绕佛后。尔时世尊，如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼后，一切大地庄严映唏，未曾有如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅时，佛世尊法王现在集诸圣众，舍利弗目连等，在佛涅般时，佛身既无舍利弗目连等，皆以尽无由是之故，其所庄严，无及波阇波提者，此床安置宽怀之处，籍诸香薪用以为籍，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头梅檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难，见诸比丘尼既然火已，悲泣懊恼。而说偈言：“如是次第者，如来亦不久，将入于寂灭，录火焚烧林。独一大树在，火焰焚枝叶。势不得久住，世间皆苦恼。演法满三界，三界尊灭尽。无一念法者，无量劫聚集。得是胜法蜜，声闻蜂集食。佛入于涅般，谁当与法蜜。法尽灭不久，形像塔寺尽，尽像人尚无，况有法服者。诸不离欲者，涕泣极懊恼。离欲者观法，耶旬烧以竟。收风用起塔，令众生供养。”时有人疑谁应起塔而修供养。尔时世尊，欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛漏尽阿罗汉、转轮圣王、是名三种。复次忆僧功德，善能观察，乃舍命身，犹发善心。我昔曾闻释迦牟尼为菩萨特，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处，语令取牙，时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象，犹如伊罗拨象，离诸群辈，与一象，别住一处。即说偈言：“莲华优钵罗，清水满大池。如是之方所，得见于龙象。拘陈白色花，其状如乳雪。皆同于白色，犹如大白山。有脚能行动，彼之大象王。其色犹如月，六牙从口出。照耀甚庄严，如白莲花聚。近看彼象牙，犹如白藕根。”时彼猎师，身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步，向彼象所尔时象，见彼猎师，掖扶弓箭，语象王言：“彼脱相害。”象王问言：“彼扶弓箭。为著何服？”象答言：“身著袈裟”。象王语言：“身被袈裟，何所怖畏？”即说偈言：“如是之幢相，不害于外物。内有慈悲心，常救护一切。是故彼人所，不应生怖畏，见者获安隐，寂然得胜妙，如月有清凉，终不变于热。”尔时象，闻是偈已，更不惊疑。时彼猎师入稠林门，伺候其便，即以毒简明射中象王。时彼象语象王言：“尔称袈裟，必有慈悲，云何今作如此事？”尔时象王即说偈言：“此是解脱服，烦恼心所作。远离于慈悲，悉非衣服过。如铜真金涂陶始知离。诳惑诸凡夫，愚者谓为真。智者善分别，知是金涂铜。恶心弓箭故，是以伤害我。袈裟善寂服，乃是恶心众。若善观察者，袈裟恒善服。”尔时象甚怀忿，语象王言：“汝言大善，我不能忍。不随尔语，欲取彼人心解肢节。菩萨象王语象言：“不治结使心则如是。汝莫恚，作如是语，不应于彼生于忿怒。”即说偈言：如人鬼入心，痴狂毁骂医。医师治于鬼，不责病苦人。结使亦如鬼，无明所覆故。能生贪痴，但当除烦恼，何须责彼人。苦我成菩提。名称遍三界，滔伪诸结使。定勤精进，以灭于结使。以智锥鑱利，断绝彼诸使。必当令干竭，烧灭使无余。我将来必当，苦恼残灭之。菩萨象王说是偈时，象嘿然，时诸群象咸皆来集。菩萨象王作是思惟，彼诸象等得无伤害于彼人乎？作是念已，向猎师所语：“彼猎人向我腹下，我覆护汝，彼诸象等脱加伤害。即遣诸象各家使去语猎师言：“汝所须者，今随汝取。时彼猎师间是语已，作是思惟，如我今者，无有慈心，不如彼象涕泣啼哭。象王问言：“汝何故哭？”猎师答言：“逼恼故哭。”象王语言：“我恐诸象伤害汝故，唤汝腹下，非我身体押于汝耶！”答言：“不也，非身押我。”又复语言：“非此象出于恶语，触于汝，使汝哭耶？”答言：“亦无恶言来恼于我，乃以汝今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心，恐畏诸象而见伤害，覆我腥下。我以此事，逼恼我心，畏故哭耳。”即说偈言：“我今以毒简明，伤害象王身。汝以慈道德，而用伤我心，害心伤可愈，今伤汝道德，愚心疮难复，汝德如大海，谁说能使尽。伤害汝命者，安慰慈覆护。或说而言之，我形虽是人，都无慈仁德。空有是尸骸，有剧于畜兽，相貌如似人，作恶剧畜生，汝虽受兽身，德人中上。形相虽非人，道德乃是人。萨象王问猎师：“汝速答我，汝以何事？而来射我。”猎师答言：“为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。”象王答言：“如有所须汝今疾取。”尔时象王，即说偈言：“汝欲有所须，张手速受之。诸发菩萨心，一切无怜惜。随汝所须者，悉当舍与汝，须牙者与牙，恣汝拔断取。我以济救故，由此受是形。一切我皆舍，所须随意取。我为利已者，速来至涅。为诸众生故，三有中受身。为诸种智故，悲救以为因。”猎师惭耻作如是言：“为王所使来取汝牙。”象王答言：“随汝意取，勿生疑难。”猎师答言：“我实不能拔取汝牙，即说偈言：“汝慈心盈满，我畏彼慈火。若拔汝牙者，我手必坠落。”尔时象王语猎师言：“汝若畏者，当与汝拔。”作是语已，以鼻绞牙，牙根极深，久乃拔出。时彼象王血大流出，即说偈言：“拔牙处血出，从膊血流下。象王极福利，具白如钵豆。拘物头花等，渍取为大聚。时彼诸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。譬如高山顶，赤朱流来下。”尔时象王，苦痛战掉尚自安慰。时有一天，即说偈言：“心当坚安住，莫为愚痴闷。当观苦恼聚，云何可济拔，世界有死，汝当为拯拔。当持坚牢志，莫生忧恼心。天人阿修罗，闼婆夜叉，满于虚空中，叹说未曾有。天神作是言，昔来极希有。能为难苦事，拔牙极大苦，受痛于当今，内心向菩提。求于最胜果，终无退转意。”复有天神语彼天言：“如此菩提，终无退转。复说偈言：“知子拔牙苦，悲念于地狱。”时彼象王既拔牙已嘿然而住。尔时猎师，作是思惟，拔牙著地将无悔耶？而不施我。象王知念，安慰共语。即说偈言：“牙如拘勿头，亦似白藕根。六牙尽施汝，诸牙中最上。施汝使安乐，小待我责心。渐使苦痛息，使我于汝所。得敬重信心，假使汝意谓。我是极恶性人，杀盗淫欺汝。伪诈不善具，听我答汝意。汝可作众恶，害心弓利简。我皆忘不忆，唯忆敬众裟。见之心敬信，施者及受者，有净有不净。我今是施主，悉具于清净。待我断理心，使果报广大，乃当施于汝。”尔时象王语猎师言：“此袈裟者，是离欲幢，由我尊重敬心视之，以鼻擎牙授与猎师。即说偈言：“我今真实说，毒简射我身。无有微恨心，加恶报于汝。是以实语因，速疾证菩提。度脱诸众生，如是诸苦恼。”说是偈已，即使以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦，使得本道。欲使人解，自守清净。心生信敬，是故引此方喻。复次菩萨大人为诸众生，不惜身命。我昔曾闻雪山之中，有二鹿王各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗捺城中，鹿王名梵摩达。时彼国王到雪山中，遣人张围，围彼雪山。时诸鹿等尽坠围中，无可归依，得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王，其色班，如杂宝填，而作是念，作何方便。使诸鹿等得免此难。复作是念，更无余计，唯直趣王，作是念已，遥诣王所。时王见，已敕其左右，慎莫伤害！听恣使来。时彼鹿王既到王所，而作是言：“大王莫以游戏杀诸群鹿，用为欢乐，勿为此事，愿王哀愍施舍群鹿，莫令伤害。”王语鹿王：我须鹿肉食，鹿王答言：“王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败，不得停久。日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。”王即然可。尔时菩萨鹿王，语彼鹿王提婆达多言：“我今共尔，日出一鹿，供彼王食。我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。”共为言要送互送鹿至于多时，复于一时提婆达多鹿王。出一鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：“我身令死不敢辞托，须待我产供厨不恨。”时彼鹿王不听其语，汝今但至，谁当代汝？便生忿。时彼鹿既被责，作是思惟，彼之鹿王极为慈愍，我当归请，脱免儿命。作是念已，往菩萨所，前膝跪地，向菩萨鹿王具以上事向彼鹿王。而说偈言：“我今无救护唯愿济拔我。多有诸众生，我今独怖追。愿垂哀怜愍，拔济我苦难。我更无所恃，唯来归依汝。汝常乐利益，安乐诸众生。我今若就死，两命俱不全。今愿救我胎，使得一全命。”菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：“为向汝王自陈说未？”鹿答言：我以归向不听我语，但见责，谁代汝者！即说偈言：“彼见呵责，无有救愍心，见敕速往彼谁有代汝者？我今归依汝，悲愍为体者。是故应令我，使得免一命。”菩萨鹿王语彼鹿言：“汝莫忧恼，随汝意去，我自思惟。”时鹿闻已，踊跃欢喜，还诣本群。菩萨鹿王作是思惟，若遣余鹿，当作是语：“我未应去，云何遣我？”作是念已，心即开悟。而说偈言：“我今躬自当，往诣彼王厨。我于诸众生，誓愿必当救。我若以已身，用贸蚊蚁命。能作如是者，尚有大利益，所以畜身者，正为救济故。护得代一命，舍身犹草芥。说是偈已，即集所领诸群鹿等。我于汝等，诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命，欲向王厨。尔时诸鹿闻是语已，尽各悲恋，而作是言：“愿王莫往，我等代去。”鹿王答：“王我以立誓，自当身去。若遣汝等，必生苦恼。今我欢喜，无有不悦，即说偈言：

　　“不离欲舍身，必当有生处。我今为救彼，舍身必转胜。我今知此身，必当有败坏。今为救愍故，便是法舍身。得为法因者，云何不欢喜！”尔时诸鹿种种陈喻，遂至疲极，不能令彼使有止心。时彼鹿王行诣王厨，诸鹿举群，并提婆达多鹿群，尽逐鹿王，向波罗捺。既出林已，报谢群鹿，使还所止。唯已一身诣王厨所时彼厨典，见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来，向鹿王所。王告之言：“汝鹿尽耶，云何自来？”鹿王答言：“由王护鹿倍众多，所以来者，为一妊身鹿。欲代其命，身诣王厨。即说偈言：“意欲有所求，不是满其心。我力所能办，若当不为者。与木有何异，设于生死中，舍此臭秽形，当自空败坏，不为毫厘善，此身心归坏。舍已他得全，我为得大利。”尔时梵摩达王，闻是语已，身毛皆竖。即说偈言：“我是人形鹿，汝是鹿形人。具功德名人，残恶是畜生。呜呼有智者！呜呼有勇猛！呜呼能悲愍！救济众生者。汝作是志形，即是教示我。汝今还归去，及诸群鹿等。莫生怖畏想，我今发誓愿。永更不复食，一切诸鹿肉。”尔时鹿王白王言：“王若垂矜，应自往诣，彼群鹿所，躬自安慰，施与无畏。王闻是语，身自诣林到鹿群所，施鹿无畏。即说偈言：“是我国界内，一切诣群鹿。我以坚拥护，慎莫生恐怖。我今此林木，及以诣泉池，悉以施诸鹿，更不听杀害。是故名此山，即名施鹿林。”嚏音帝。鼻气。扌卷手上臣员反。勇悍下音江，膊音搏。锥鑱上章追反。下助术反。剧奇遂反。复次，善分别者，乃至国土广大，诸事备足，知其苦恼，舍离而去。我昔曾闻世尊，昔为菩萨时，作大国王。贫穷乞日有来索者，一切皆与为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛，又处王位时，邻国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟，著五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须断理而拥护之，为此众具生于斗争，愿舍此事不应斗争。我应更修集，随身胜法。即说偈言：“于善观察时，智者应分别。为事不思虑，后悔无所及。”观察是非，必知所在。复说偈言：“欲如执草炬，亦如众肉揣。著欲必伤毁，害及于二世，智者应速离，国土众具等。如此众具等，终归必舍弃。宁今受终苦，愿莫于后世。受上久长苦，计我今势力，堪任摧伏彼，现在明证果。声誉欢美善，后受苦伤害。虽知已有能，愿当护于彼。若当不护彼，彼必伤害身。”作是念已，逃避入林。有一老婆罗门迷失道路，到彼林间。菩萨问言：“汝以何故，来至此林？”婆罗门言：“我欲见王。”菩萨问言：“何故见王？”婆罗门言：“我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索，用以偿债，远离贫苦。更无所归，唯望王恩拯救于于。”菩萨语言：“汝并归去，此间无王，何所归诚？”婆罗门间是语已，迷闷僻地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：“我以护他故，难舍尽弃舍，我今弃舍已，当以何物与。吾今为斯人，当舍已身命。”说是偈已，即时扶接婆罗门起，而告之曰：“汝莫愁怖，吾当令汝得于财利。”时婆罗门，间是语已，心生喜悦。菩萨即时用草作索，作索已讫，与婆罗门。一切施者我身即是。而说偈言：“彼王未得我，心意终不安。汝应以此绳系缚于我肘，将至彼王所，令彼王欢喜。当施汝珍宝，金银诸财物。汝可得大富，彼王欢喜。生者必有死，寿命会当尽。为救危厄故，虽复丧身命。智者为此死，名之为璎珞。”尔时婆罗门闻是语已，甚大欢喜。即时以索缚此菩萨，将诣彼王，王既见已，向婆罗门，而说偈言：“此为是何人？身色如金山。威光甚赫弈，犹日照世间。而目极端严，睹者无不悦。如斯福德者，应作大施主。今日被拘执，苦厄乃如是。我坐师子座，极为可惭耻。彼应处王位，非我之所宜。我之不调顺不应处此坐。”时婆罗门闻是偈已，白大王言：“此是王怨。”王问婆较门谁缚此人？婆罗门言：“此实我缚。”王言“斯人，不应为汝所缚，汝为妄语。”即说偈言：“彼如大逸象，身力甚强壮。汝今体赢劣，又无兵象力，云何能缚彼？此事不可信。汝可真实说，勿作虚妄言。”时婆罗门具陈上事，而说偈言：“见我失所望，彼人便自缚。彼以悲愍缚，欲以救济我。如是善丈夫，名称遍十方。犹如然庭燎，普照于一切。不善人愚痴，灭彼使无余。庭燎炽然时，能灭令无遗。”尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：“善哉！善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。”即说偈言：“所言大王者，号名曰罗阇，利益于世间，是故名罗阇，汝今应为王，护持于大地。唯愿今听我忏悔诸罪咎。我实是婴愚，轻躁无智者。汝可还为王，我舍此国去。汝能令众生，一切得安乐。余人悉作王，遍恼诸世间。”即立彼王，还归所止。复次，作净福业，应设供养，是故应当勤修福业。我昔曾闻石室国王，名象越革奇举国人民共设佛会，有一妇人，于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎，遣傍侍臣磅与彼妇。时王左右即白王言：“彼妇女者，是国中妇。王若爱念，直往唤取，何烦与珠！人脱怪笑。”王闻是语，以手掩耳，作如是言：“咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？即说偈言作是誓言，设我有异心，使我成大恶。我不以染著，以珠与彼女，听我说意故，业为自在主，最胜业者说。此无宰主作，唯是业所造。心作于宰主，善业佛所欢，如是之妙色，更无宰我主。唯是善业作，善业我应敬。恶业我应离，过去作善业。果报于今现，我以于珠贯，众宝杂庄严。额悬多逻罗，珠贯白如雪，我为宿功德，不为着色欲。若知善恶业，云何复著色。，离远尚不视，况当有染著。宁当饥渴死，不为非法贪。宁当入火聚，不为奸邪事。我如有爱著，今身若后身，受苦极无量。”复次，若有善业，自然力故受好业报。虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。我昔当闻忧悦伽王，于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂，共作论议。我等今者为王所念，为以何事？一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故，奉给于王。时彼二人，数闻听法，并解议论，即说偈言：“如牛厉度水，导正从亦正。人王立正法，从者亦如是。”时彼二人，由竞理故，其声转高。一作是言，我依王活。第二者言，我依业力。王间是声即便睡悟而问之言：“何故高声？”王又闻彼二人争理，虽复明知未我断见，援党已者王心不悦，即便向彼称业力者，说偈问言：“依于我国住，自称是业力。我今试看汝，为是谁力耶？”说是偈已，往夫人所，语夫人言：“今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢。”夫人答言：“当奉王教。”时王以浦祧浆与彼依王活者送与夫人。既遣之已，作是思惟，称业力者，今应当悔。作如是语，作是念已，未久之间，彼业力者著好衣服，来至王边。王见之已，甚大生怪。即说偈言：“我为自错误，与彼残浆耶？为是彼业力，强夺此将去。或能共亲厚，与彼使将去。或是夫人睹，夺此与彼乎？或能我迷误，而与于彼耶？或能彼幻我，使我错乱乎？”说是偈已，问彼人言：“好实语我，汝恃业力，我故不遣。汝云何得？彼人白王：“以业力得。”即以事状具向王说。此人奉使，既出门已，卒尔鼻血刃，即以此浆，与我使送。到夫人边，得是衣严。”王闻是已，即说偈言：“业报如影乡，亦如彼庄严。彼言自业力，此语信不虚。以听法力故，言说合于理。彼称业力者，斯言定有验。我多于已负，彼凭业力胜，佛说业力强，此语信真实。佛为善御乘，业力为善哉！能坏王者力。十方佛世尊，亦说随业力。汝今倚业力，用自庄严身，割绝于我力。”复次，虽与智者，共为仇郄，犹能利益，是故智人，虽与为仇，常应亲近。我昔曾闻摩突罗国，有婆罗门聪明智慧，不信佛法，亦不亲近诸比丘等，共余婆罗门，先有斗争，以恚故，诣僧坊中，诈为妄语。作如是言：“某婆罗门，明日于舍设诸供具，当作大会，请诸比丘，欲令比丘明晨往至其家，不得饮食令彼恶名遍于世界。”时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：“汝家主人请我饮食，汝可往白。”时守门者，入白主人：“今者门外有诸比丘，云大家，请故来相造。”主人闻已，作是思惟，何因缘故？有如是事。复作是念，彼婆罗门与我为怨，故为是事。今虽临中城邑极大，遣人市具，供诸比丘。作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食，而以供养。比丘食讫，语檀越言：“汝今小坐，比丘之法食讫应为檀越说法，汝虽不信佛法应尔。”时彼主人即取小床上座，前坐为说施论，戒论、生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于座上见四真，得须陀洹而说偈言：“咄哉愚痴力，能害于正见。愚者不分别，宝作非宝想。我今得胜利，分别识三宝。真之间是我宝，佛法及圣众，我已谛观了，得闭三恶道。释梵诸天等，所不能获得。我今具获得，今此婆罗门，即名为梵天，今当得趣向，解脱不死方。我今始获得，婆罗门胜法，我本姓轮都，今是真轮都。今日使获得，胜妙比陀法。我今得无漏，出过诸比陀。我今真实是，祠祀大福田。我当勤大祠，不能善分别。可祠不可祠，从今日已去，当供天中天，多陀阿伽陀。略说而言之，今日始得利，获得人身果，从今日已往当随佛所教，终更不求请，其余诸天神，我今归命礼。宿世厌恶恶根，曾修法向法。获今果利，亲近善知识。法利自然成，我或不亲近。大悲弟子者，永当坠邪见。轮回三恶道，若无婆罗门，为我怨仇者，亦不得亲近，如此之圣众，，由彼忿故，令我得是法。外相似恶友，实是善知识，恩过于父母，及以诸亲戚，由此婆罗门，诸僧至我家。降注于甘雨，善牙悉得生，法雨甚润泽，漉我心埃尘，埃尘既不起，得见真实法，是故世间说，因恶得财贿，自惟得大利，即受三归依，于彼婆罗门，大设诸肴膳。”复次，若人精诚以财布施，如华获财业以知是事应至心施我。昔曾闻罗宾国人，夫妇共在草敷上卧于天欲明，善恩觉生。作是恩惟，此国中人无量百千皆悉修福，供养众僧。我等贫穷，值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦，则为无穷。我今无福，将来苦长。作是念已，悲吟叹息，展转哀泣，泪坠妇臂。尔时其妇寻门夫言：“以何事故？不乐乃尔！”即说偈言：“何故极悲惨数数而叹息。雨泪沾我臂，犹如以水浇。”尔时，其无偈答曰：“我无微末妾，可持至后世。恩惟此事已，是故自悲叹。世有良福田，我无善种子。今身若后身，饥穷若难计。先身不种子，今世极贫穷。今若不作者，将来亦无果。”尔时其妇闻是已，语其夫言：“汝莫愁忧，我属于汝，汝于我身有自在力。若卖我身，可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言，心生欢喜，颜貌怡悦，语其妇言：“若无汝者，我不能活。”即说偈言：“我身与汝身，犹如彼鸳鸯。可共俱卖身，得财用修福。”尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：“可贷我金，一月之后，若不得者，我等二人当属于汝。一月之后，我必不能得金相偿，分为奴婢。一月之中，可供养诸比丘僧。”尔时长者，即便与金。既得金已，自相谓言：“我等可于离越寺中，供养众憎。”妇问夫言：“为用何日？”答言：“十五日。”又问：“何故，十五日？”尔时其夫，以偈答言：“世间十五日，拘毗等天王。案行于世间，是佛之所说。欲使人天知，是故十五日。”尔时夫妇二人竭力营造，至十三日，食具悉备，送置寺上。白知事人言：“唯愿大德明十五日，勿令众僧有出外者，当受我请。”彼知事人答言：“可尔。”于十四日夫寺二人在寺中宿，自相劝喻。而说偈言：“告喻自己身，慎勿辞疲劳。汝今得自在，应当尽力作。后为他所策，作用不自在。徒受众劳苦，无有毫厘利。”说此偈已，夫妇通夜不暂眠息，所设肴膳至明悉办，夫语妇言：“善哉我曹！所作已办，心愿满足，得是好日，卖此一身，于百千身常蒙丰足。时有小国王施设饮食，复求至寺，而作是言：“愿诸僧等受我供养。”知事人言：“我等诸僧先受他请，更觅余日。”时彼小王殷勤启白：“我今以众务所逼，愿受我请。”尔时诸僧，嘿然无对。尔时国王，语彼夫妇言：“我今日打椎，汝所造食，当酬汝直。”时夫妇已闻此语，向彼国王，五体投地，而白之言：“我之夫妇穷无所有，自卖已身以设供具，竟宿造供，施设已办。唯于今日自在供养，若至明日为他策使，不得自由，愿王垂矜，莫夺我日。”即说偈言：“夫妇如鸳鸯，设既已办，愿必见忆念，明当属他去。夫妇各异策，更无犹福期。如是自卖身，乃为修善故。”时彼国王具闻斯事，赞言“善哉！”即说偈言：“汝善解佛教，明了识因果。能用虚伪身，易于坚财命。汝勿怀恐怖，恣听汝所愿。我为怜愍汝，以财偿汝价。当今自苦身，终大获利乐。”尔时国王，说此偈已，听彼夫妇供养众僧。即以财物，为彼夫妇酬他价。又给夫妇自营产业，现受此报，无所乏少。复次，至心持戒，乃至没命得现果报。我昔曾闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人，并持五戒，其弟尔时卒患胁痛，气将欲绝。时医诊之，食新杀狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒，而服于酒。其兄见弟极为困急，买酒语弟：“舍戒服酒，以疗其疾。”弟白兄言：“我虽病急，愿舍身命，终不犯戒，而饮此酒。”即说偈言：“怪哉临命终！破我戒璎珞。以戒庄严身，不烦殡葬具，人身既难得，遭值戒复难。愿舍百千命，不毁破禁戒。无量百千劫，时乃值遇戒。门舀浮世界中，人身极难得。虽复得人身，值正法倍难，时复值法宝，愚者不知取。善能分别者，此事亦复难。戒宝入我手，云何复欲夺！乃是怨憎者，非我这所亲。”兄闻偈已，答其弟言：“我以亲故，不为沮坏。”弟白兄言：“非为亲爱，乃是残败。”即说偈言：“我欲向胜处，毁戒令隋坠。损我乃如是，云何名亲爱！我勤习戒根，乃欲见劫夺。所持五戒中，酒戒最为重。今欲强毁我，不得名为亲。”兄问弟言：“云何以酒为戒根本？”弟即说偈以答兄言：“若于禁戒中，不尽心护持，便为违大悲。草头有酒滴，尚不敢扌棠触，以是故我知，酒是恶道因。在家修多罗，说酒之恶报。唯佛能别知，谁有能测量。佛说身口意，三业之恶行，唯酒为根本，复坠恶行中。往昔优婆夷，以酒因缘故，遂毁余四戒，是名恶行数。复名五大施，亦是五无畏。酒为放逸根，不饮门下恶道。能复信乐心，去悭能舍财，首罗闻佛说，能复无量益。我都无异意，而欲毁犯者。略说而言之，宁舍百千命，不毁犯佛教。宁使身干枯，终不饮此酒。假设犯毁戒，寿命百千年，不如护禁戒，即时身命灭灭决定能使差，我犹故不饮，况今不定知，为差为不差，作是决定心，心生大欢喜，即获见真谛，所患即消除。”复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。我昔曾闻有一国名释伽罗。其王名庐头陀摩。彼王数数诣寺听法。时彼法师，说酒过失。尔时王难高坐，法师言：“若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多无狂痴报。”时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道自相议言：彼说法者，无所知见，空诣而已。王为法师，已又不解，空称善哉，不能开解而答此问。然此众中，亦有大聪明胜人，何故不答王即说偈言：法师有聪辩，善能答此义。怜愍汝等故，护惜而不说。”诸外道言：“王此为法师，横为通道理。”王言：“我之所解，更有异趣。”尔时王语法师言：“向所解义，今可显说。”法师答言：“我向以指外道者，以诸外道各生异见，有颠倒心，是故名为痴狂之人。”即说偈言不必鬼入身，名为颠狂者。邪见夜义心，是为说颠狂。狂痴之过失，不知解其事。汝等有狂过，一切种智说。汝违种智语，随逐于邪见。现见于神变，彼大仙所辱。出过其禁限，颠狂先已成。云何使我说，百千种狂因。何故分别说？投涧及赴火。自坠于高严，舍弃于施戒。逐迷邪狂倒，不修于正行。狂惑坠岩火。卖监坏净行。饮触恒河水，是名立正行。失净及得失，有何因义趣。卖肉众恶集，三种神足变。除此三种变，更亦有神变。唯有二六法，离此别无我。现见仙神变，更见十三法。如是颠狂事。其数乃有百。现见投渊火，自坠于高岩。以此欲生天，此但是邪见。戒施善调心，即是生天因。卖监坏善行，触河除诸恶。卖监有大恶，触河有大善。如是有何义，得名为善恶。婆罗门卖肉，即坠于失法。捉刀亦失法，苦复卖于肉，满三十六斤，败坏婆罗门，罗差及食蜜，皆名为失法。见罗差尝蜜，二俱成过患。卖肉成杀生，羊稻俱有命。食稻不成杀，羊稻俱应食。何故食于稻？而不食于羊？汝诸言自杀，终不得生天，坠岩投渊水，复言得生天，杀已言有罪，饣委养已身者，何故不得福，观察不顺理，皆是愚痴倒。以是因缘故，名汝等为狂。此即是愚痴，罗刹之树相。是故说汝等，成说颠狂法。此即是与酒，饮酒之因果，恚是痴因，恚而黑浊，能令颜色变，以是因缘故，为瘦黑因。饮酒亦色浊，此二俱能瘦。目连见饿鬼，汝先自饮酒，亦教人饮酒，说言无罪报。是故今现在，已获饿鬼身。华报已如是，果报方在后。”诸婆罗门闻是语时，多有外道，即时出家。复次，善分别敬功德不期于门族。我昔曾闻花氏城中，有二王子，逃走归投末投罗国，时彼国中有一内官，字拔罗婆。为附庸国王。供养众僧手自行食。众僧食已，遣人砍草上残食，持诣宫中，向食作礼，然后乃食。余者分张与所亲爱食彼残食，能破我恶，是故先取食之。授与二王子，王子食已，心恶贱故，出外即吐。而作是言：“出家之人，种种杂姓，我等今者，食其残食。食已吐弃，然后除过时附庸主。闻是事已，作如是言：“此二婴愚极无所知。”即说偈言：“得此余食者，智者除过恶。彼生疑讥嫌，是名为婴愚。佛法观察食，外道睹悉无，沙门观察食，能除烦恼障。余食牟尼触，应当顶戴敬。手捉残食已，水洗已除过。”附庸主后日，更不与残食。时左右人问言：“何故不分食与二王子？”即说偈言：“彼之不知解，沙门所食余。自恃种族故，触之言不净。不生欢喜心，是故我不与。不识沙门姓，不食于彼食。不识我种姓，不应食我食。沙门处处生，不如我种族。我不如沙门，复不食我食。为言无种姓，亦无有年岁。如马无种族，内官亦如是。内官处处来，无有定方所。唯观我富贵，不看我种姓。但见富贵故，便食我残食。不食沙门食，是名为婴愚。沙门心自在，具足七种财。不食沙门食，而食我余者。犹如超半井，不见有是处。见我有势力，王者之所念。便食我余食，甘蔗种中生。轮头王太子，如是种族来。可不胜我耶？彼之胜智者，不取其种姓，唯取其德行。种族作诸恶。亦名为下贱。具戒有智慧，是名为尊贵。”时二王子闻此语已，而作是言：“汝示正道，即是我父。自今以今往，敬承所诲。”即说偈言：“汝今说种姓，殊为非法语。因行无有定，知解无定方。语议正解了，不名为边语。如汝之所解，即是贵种族。”复次，若欲观察，知佛神变，亲诣塔寺，供养佛塔。我昔曾闻阿梨车毗伽国于彼城门，有佛发爪塔。近有尼俱陀树，边有井水，时婆罗门而白王言：“若游行时，见于彼塔，是沙门冢破王福德。王是大地作一盖主，宜除此塔。”时王信婆罗门语故，即敕臣下令速劫此塔，明日我出时，勿令复见！时彼城神与诣民众，皆悉悲涕。时诸优婆夷，施设供养。又然灯者，作如是语：“我等今者，是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：“我今最后抱汝之基塔足，犹如须弥倒，今日皆破伤。十刀世尊塔，于今遂破灭。我若有过失，听我使忏悔。众生更不见，佛之所作业。”尔时诸优婆塞，作如是言：“我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除，往到具所，塔树尽无。好说偈言：“呜呼甚可怪！举城大出声。犹如海涛波，不见十力塔。尼拘陀及井，莫知其所在。诸婆罗门等，深心生惭怪！彼王闻是已，生于希有想。时王作是念，谁持此塔去。即自往诣塔，莫知其所在。尔时彼王，遣千余人，乘象驰马，四散推觅，时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾。即问之言：“何为乃尔？”诸人答言：“推觅塔树。”彼老母言：我向于道见希有事，有塔飞空，并尼俱陀不忆其井。见诸人等，首戴天冠，头垂华发，身著诸华，持塔而去。我见去时生希有想，指示去处。诸人闻已，具以事状，还白于王，王闻欢喜。即说偈言：“彼塔自飞去，为向天上耶！我今心信敬。极生大欢喜，若我破此塔，当坠于地狱。”尔时王即向彼塔处，大设供养此塔。即今名日自移塔及树井。离毗伽城三十里住。复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。我昔曾闻口日工义尸罗国，彼有塔寺，波斯匿王以薪火烧之，佛复安一枨朽坏却之。时彼国王名拘沙陀那。有一比丘求请彼王，我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。王即语言：“除我宫内所有树木，余树悉取。得王教已，诸比丘等处处求觅。于一村边，有大池，水上有火树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙，故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之。以是之故，人无敢近。人人语言：彼有大树。时比丘即将诸人，赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：“此龙极恶。”比丘语言：我为佛事，不畏恶龙。时有举事婆罗门，语比丘言：“彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。”婆罗门，即说偈言：汝不闻彼贼，悭贪故作恶，而解脱一切。汝当忆此事，常应自拥护。莫为此树故，自致于伤害。此丘复说偈言：汝为毒龙故，而自生贡高。我依人中龙，持彼亦自高。观汝力为胜，如是我得势。令使众人见，我为敬佛故。今当舍身命，诸毒龙众中。汝为作龙王，生大恭敬想。佛为柔调寂，及是众中王，我今亦恭敬，如来婆伽婆，谁能降毒龙，而为弟子者。尔时比丘共婆罗门，各竞道理，遂共斗争。于时比丘，即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：先若取枝叶，云起雷霹雳。汝为所化，为死至后世。彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠，梦见毒龙向已说偈：汝莫起恚，此名见供养，非为轻毁我，吾身自负塔，况树作塔枨，而我能护惜。十方世尊塔，我当云何护。此林自生树，而为佛塔故。如是自生树，云何得恋惜！更有余因缘，今当说善听。我亦无势力，德义迦龙王，自来取此树，我云何能护？伊罗钵龙王，及以毗沙门躬？自来至此，我有何势力？而能拒捍彼。威德天龙等，如来现在世，及以灭度后，造立塔庙者。此二等无异，诸有得道者，人天及夜义，名称偏十方。世界无伦匹，如此名闻故，塔枨悬宝铃，其音甚和雅，远近悉闻知。时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤，即便出家。复次，我昔曾闻有一羌老母，背负酥工瓦在路中行，见共电摩勒树，即食其果，食已还渴，寻时赴井，乞水欲饮，时汲水者，即便与水，以先食共电摩勒果之势力故，谓水甜美，味如石蜜。语彼人言：“我以酥工瓦易汝工瓦水，尔时汲水人即随其言，与一工瓦水，老母得已，负还归家，即至其舍。先所食共电摩罗势力已尽，取而饮之，唯有水味，更无异味。即聚亲属咸令尝之，皆言是水，有配败烂汁泥臭秽，而极为可恶。汝今何故？持来至此，既闻斯语，自取饮尝，深生悔恨。我何以故？乃以好酥贸此臭水。一切众生，凡夫之人，亦复如是。以愚无智故，以末来世，功德酥工瓦易臭秽。四颠倒工瓦谓之为好，于后乃知非是真实，深生悔恨。咄哉何为！以功德酥工瓦，贸易颠倒臭秽之水。而说偈言：咄哉我何为！以三业净行，贸易著诸有。如以净好酥，贸彼臭恶水。以食共电摩勒，舌倒不觉味，臭水为甘露。复次我昔曾闻有一长者妇，为姑所，走入林中，自欲刑戮。既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池，影现水中。时有婢使担工瓦取水，见水中影，谓为是已有。作如是言：“我今面貌端正如此，何故为他持工瓦取水！即打工瓦破还至家中。语大家言：“我今面貌端正如是，何故使我担工瓦取水？”于时大家作如是言：此婢或为鬼魅所著，故作是事。更与一工瓦诣池取水，犹见其影，复打工瓦破，时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉寤。仰而视之，见有妇女，在树上微笑，端正女人，衣服非已。方生惭耻，以何因缘而说此喻，为于倒见愚惑之众，譬如葡萄油香用涂顶发，愚惑不解我顶出是香。即说偈言：“未香以涂身，并熏衣璎珞。倒惑心亦尔，谓从已身出。如彼丑陋婢，见影谓已有。”复次，猫生儿，以小渐大。猫儿问母“当何所食？”母答儿言：“人自教汝。”夜至他家，隐瓮器间，有人见已，而相约敕酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举，莫使猎食猫儿即知。鸡酥乳酪，皆是我食。以何因缘说如此喻。佛成三藐三菩提道，十力具足，心愿已满，以大悲心多所拯援。尔时世尊作如是念言：“当以何法而化度之？大悲答言：“一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行，贪欲恚，愚痴之等，长夜增长。常想乐想，我想静想，展转相承。作如是说，不能增长无常，若空无我之法，是故如来知此事已，为众生说诸倒见对治。如来说法，微妙甚深，难解难入谓道解说，云何而能为诸众生说如斯法，以诸众生有倒见想。观察知已随其所应，为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法，破除颠倒，如为猎儿覆肉酥乳。复次，我昔曾闻有一国中，施设石柱，极为高大。除去梯登粗户绳索，置彼工匠在于桂头，何以故？彼若存治或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱旁，而语之言：“汝今云何可得下耶？”尔时石匠，多诸方便，即摘衣缕垂二缕线，至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕，匠即挽取。既至，于上手捉粗线，语诸亲族：“汝等今者，更可系著小粗绳索。”彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系粗大绳索。尔时石匠，寻绳来下。言石柱者，喻于生死梯登。粗户喻过去，佛已灭之。言亲族者，喻声闻众。言衣缕者，喻过去佛，定之与慧。言衣者，喻观欲过出味等法。缕从上下者，喻于信心。系粗缕者，喻近善友，得于多闻。细绳者多闻缕，复缘持戒缕，持戒缕悬禅定缕。禅定缕，悬智慧缕，以是粗绳坚牢系者，喻缚生死，从上来下者，喻下生死柱。以信为缕线，多闻及持戒。犹如彼粗缕，戒定为小绳，智慧为粗绳，生死柱下来。复次，我昔曾闻有一国中王司欲绝。时有王种，先入山林学道求仙，即疆将来，立以为王。从敷卧具人，索于衣服，及以饮食时，敷卧具人而白王言：“各有所典，王于今者，不应事事书随我索。我唯知敷卧具事，洗浴衣食，悉更有人，非我所当。”以此喻可知一切诸业，如王敷卧具，人各有所典。业亦如是，各各不同。色无病财物可爱智等，诸业，各各别异。有业得无病，有业能得端正，色力如彼仙人从敷卧具人索种种物，终不可得。若生上族，不必财富，诸业受报各各差别。不以一业，得种种报，若作端正业则得端正。色力财富，应从余事索，是故智者，应当修习种种净业，得种种报。无病色种族智能各异因，如彼仙人王责佣敷敷者。复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有邻王与共斗战。知此国王有好马，故即便退散。尔时国王，作是思惟，我先养马，规拟敌国，今皆退散，养马何马？当以此马，用给人力，令马不损，于人有益。作是念已，即敕有司，令诸马群分布与人，常使用磨。经历多年，其后邻国复来侵境，即敕取马，共彼斗战。马用磨故，旋转而行，不肯前进。设加杖捶，亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲后得解脱。死敌既至，心意悉着五欲之乐，不能真进，得解脱果。即说偈言：“智慧宜调心，勿令着五欲。本不调心故，临终生爱悉。心既不调顺，云何得寂静，心常躺五欲，迷荒不能觉。如马不习阐，对战而游行。”复次曾闻有一国王，身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医，从远处来治王病病。王大欢喜，作是思惟，我今得医力事须厚报。作是念已，微遣待臣，多赍财物，诣于彼医所住之处。为造屋宅养生之具，人民田宅、象马牛羊、奴婢业使之一切资产无不备具。所造既办，王便遣医，使还其家。时彼远医，见王目前交无所遣，空手远归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许，并皆称是彼医，名是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍庄厉严饰，床帐、氍娄毛登毛、金银器物，其妇璎珞、种种衣服。时医见已，甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：“如此盛物，为何所得？”妇答夫言：“汝何不知，由汝为彼国王治病差故。王报汝恩。”夫闻是已，深生欢喜，作是念言：“王极有德，知恩报恩。过我本望，由我意短。”初来之时，以无所得，情用恨然。”以此为喻义体。今当说医，喻诸善业。王无所与，喻未得现报。身无所得，如彼医者，交不见物。谓无所得，心生恨恨，如彼今身修善，见未得报，心生恨，恨我无得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念，由我修善，见是好报，必得生天。既至天上，喻到家中见种种盛事。方于王所，生敬重心，知是报恩极越施主得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业，获无量报。即说偈言：“施未见报时，心意有疑悔。以为徒疲劳，终意无所得。既得生中阴，如见善相貌。如医到家已，方生大欢喜。”

　　复次，鲁闻有二女人，俱得共电罗果。其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，觉彼果美，于良好田，下种著中，以时溉灌，大得好果。如彼世人为善根木，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：“如似得果食，竟不留种子。后见他食果，方生于悔恨。亦如彼女人，种子种得果。复生大欢喜。”复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗。善能戏笑，与一国王喧哗欢悦，称适王意。尔时比丘，即从乞地欲立僧坊。王语比丘：“汝可疾走，不得休息，书所极处。尔许之地，悉当相与。”尔时比丘，更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住。后转疾极，不能前进，即便卧地，宛转而行，须臾复之，即以一杖逆掷使去，作如是言：“尽此杖处，悉是我地。”已说譬喻相应之义，我今当说如须弥罗为取地故，虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：云何当令一切众生得人天乐及以解脱，如须弥罗走不休息。佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶鸯掘摩罗，如是等人，悉令调伏。有诸众生可化度者，如来尔时即往化度，如须弥罗，即疲乏已，即使卧地，宛转，佛亦如是，度诸众生，既已疲苦，以此阴身于婆罗双树倚息而卧，如迦尸迦树，斩伐其根，悉皆坠落，唯在双树倚身而卧，犹故不吉精选之心，度拘尸罗诸力士等，及须跋陀罗，如须弥罗为得地故，掷杖使去。佛亦如是，入涅时，为济众生故，碎身舍利八斛四斗，利益众生。所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处，人所供养，与佛无异。能使众生得于涅。即说偈言：“如来躬自度，优楼频螺等，眷属及徒党，优伽鸯掘魔。精进禅度力，最后倚卧时，犹度诸力士，须跋陀罗等。欲为济极故，布散诸舍利。乃至遗法灭，皆是供食我。如彼须弥罗，掷杖使来去。复次，我昔鲁闻嘿义尸罗国有博罗吁罗村，有一估客，名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在称伽拔吒。先是长者子，居室素富，复因衰耗，遂至贫穷。其宗亲眷属尽皆轻慢，不以为人心怀忧，遂弃家去。共诸伴党至大秦国，大得财宝，还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食、香花、伎乐，于路往迎。时称伽拔吒身着微服，在伴前行。先以贫贱，年岁又少。后得财宝，其年转老。诸亲迎者，并皆不识而问之言：“称伽拔吒为何所在？”寻即语言：“今犹在后”。至大伴中而复问言：“称伽拔吒为何所在？？诸伴语言：“在前去者，即是其人。”时宗亲往到其所。而语之言：“汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后。称伽拔吒语诸宗亲言：“称伽拔吒非我身是，乃在伴中驰驴驮上。所以然者我身顷来，宗亲轻贱。初不与语，闻有财宝，乃复见迎。由是之故，在后驮上。宗亲语言：“汝道何事？不解汝语”，称伽拔吒即答之言：“我贫穷时，共汝等语，不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我。乃为财来，不为我身。”发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供食，非来供食，乃供食作供食功德，不供食我。虽复广得，一切诸天人等之所供养，亦无增减。以观察故，人、天何修维，夜叉、闼婆，如是等诸众，亦广设供养。佛无欢喜心，以善观察故，是供诸功德，非为食我。如伽拔吒指示诸眷属，称已在后者，其喻亦如是。肉揣正作图。革奇居宜反。门视倾弥反。鼻血刃下娘育切。诊之忍反。扌棠触上宅耕反。锹七遥反。线思箭反。

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