永乐大典·卷四百九十终

卷四百九十终

　　一东·终

　　送终

　　【宋真西山集】

　　《泉州劝学文》：

　　闻民间不幸有丧，富者则侈费而伤於礼，贫者则火化而害於恩。夫送终之礼，称家有无。昔人所谓必诚心信者。惟棺椁衣衾至为要切，其他繁文外饰，皆不必为。

　　【识遗】

　　送终不讳：世俗殓葬，羽毛鳞介讳近之，嫌人物溷也。按古不然。

　　《礼记》礼丧最备，《檀弓》曰：天子之棺四重，水凹儿革棺被之，厚三寸。

　　【唐韦应物诗】

　　奄忽逾时节，日月获其良。萧萧车马悲，祖载发中堂。生平同此居，一旦异存亡。斯须亦何益，终复委山冈。行出国南门，南望郁苍苍。日入乃云造，恸哭宿风霜。晨迁俯玄庐，临诀但遑遑。方当永潜翳，仰视白日光。俯仰遽终毕，封树已荒凉。独留不得还，欲去结中肠。童稚知所失，啼号捉我裳。即事犹仓卒，岁月始难忘。

　　【法苑珠林】

　　《送终篇》（此有四部）述意部云：惟四大毒器，有秽斯凶、六贼狂主，是境皆著。无复逆流之期，唯有循环之势。至如折一毛以利天下，则而弗为；撤一冫食之以续余粮，则惜而不与。沦滞生死，封执有为，诸佛为其敛眉，菩萨於兹泣血。窃见俗徒贵胜，父母丧亡，多造葬仪，广煞生命。聚集亲族，供待宾客，苟求现胜，不避业因。或畏外讥，不循内典。所以父亡於斯重苦，母终偏增汤炭。是以宛转三界，绵历六道，四趣易归，万劫难启。痛慈母之幽灵，愍逆子之酬毒。但亢阳如久，必思甘雨之泽，灾疠若多，克待良医之药，惟斯考妣。既是凡夫，能无恶业？罪因不灭，苦报难排。若不凭诸胜福，乐果何容得证？庶使临终发愿，令入尸陀，葬具资身，并修功德，冀济飞走之饥，得免将来之债也。舍命部云：如十二品生死经云，佛言人死有十二品，何等十二？一曰，无余死者，谓阿那含，不复还也；二曰，学度死者，谓那那含，不复还也；三曰，有余死者，谓斯陀含，往而还也；四曰，学度死者，谓须陀洹，见道迹也；五曰，无欺死者，谓八等人也；六曰：欢喜死者，谓行一心也；七曰，数数死者，谓恶戒人也；八曰，悔死者，谓凡夫也；九曰，横死者，谓孤独苦也；十曰；缚著死者，谓畜生也；十一曰，烧灼死者，谓地狱也；十二曰，饥渴死者，谓饿鬼也。比丘当晓知是，勿为放逸也。又《净土三昧经》云：若人造善恶业，生天堕狱，临命终时，各有迎。人病欲死时，眼自见来迎。应生天上者，天神持天衣伎乐来迎；应生他方者，眼见尊人为说妙言；若为恶堕地狱者，眼见兵士持刀盾矛戟索围绕之。所见不同，口不能言。各随所作，得其果报。天无枉滥，平直无二。随其所作，天网治之。又《华严经》云：人欲终时，见中阴相若。行恶业者，见三恶受苦。或见阎罗持诸兵杖，囚执将去，或闻苦声；若行善者，见诸天宫殿，伎女庄严，游戏快乐，如是胜事。又《法句喻经》云：昔佛在禾氐桓精舍，为天人说法。有一长者，居在路侧，财富无数。止有一子，其年二十。新为娶妻，未满七日。夫妇相敬，欲至后园。上春三月，看戏园中。有一奈树，高大好花，妇欲得花，无人取与。夫为上树，乃至细枝，枝折堕死。居家大小，奔赴儿所。呼天嗥哭，断绝复苏。闻者莫不伤心。棺敛送还，家啼不止。世尊愍伤其愚，往问讯之。长者室家大小，见佛悲感作礼，具陈辛若。佛语长者，止息听法：万物无常，不可久保。生则有死，罪福相追。此儿三处，为其哭泣，懊恼断绝，亦复难胜。竟为谁子，何者为亲？於是世尊即说偈言：命如花果熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死。从初乐爱欲，可望入胞影。受形命如雷，昼夜流难止。是身为死物，精神无形法。作命死复生，罪福不败亡。终始非一世，从痴爱长久。自从受苦乐，身死神不丧。长者闻偈，意解忘忧。长跪白佛：此儿宿命。作何罪业，盛美之寿，而便中夭？唯愿解说，本所行罪。佛告长者：乃往昔时，有一小儿，持弓箭入神树中戏。边三人，亦在中看。树上有雀，小儿欲射。三人观言，若能中雀，世间健儿。小儿意美，引弓射之。中雀即死，三人共笑。助之欢喜，而各自去经历生死，数劫之中，所在相会受罪。三人中，一人有福，今在天上；一人生海中，为化生龙王；一人今日长者身。是小儿者，前生天上为天作子。堕树命终，即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也？以其前世助其喜，故此三人，受报如此。於是世尊即说偈言：识神造三界，善不善三处，阴行而默至，所生如响应。色欲不色有，一切因宿行。如种随本像，自然报如影。佛说偈已，长者意解。大小欢喜，皆得须陀洹道。又《四分律》，尔时世尊为利益众生。王命终说偈云：一切要归尽，高者会当堕。生者无不死，有命皆无常。众生堕有数，一切皆有为。一切诸世间，无有不老死。众生是常法，生生皆归死。随其所造业，罪福有果报。恶业堕地狱，善业生天上。高行生善道，得无漏涅般木。遣送部云：述曰，生死连环，不离俗谛。虽复出家，志求胜道。分段未舍，变易未除。仍依三界，随俗迁流。至於存亡，皆依内外。临终之日，安置得所。葬送威仪，具存下说。且论亡尸，安置南北。魂魄不同，今此略述。

　　《礼记礼运》曰：体魄则降，知气在上。死者北首，生者南向。

　　《郊特牲》曰：魂气归於天，形魄归於地。故祭，求诸阴阳之义。

　　《祭义》曰：气也者，神之盛；魂也者，鬼之盛。

　　《左传·昭二曰：子产对赵景子曰，人生死化曰魄既生魄阳曰魂。用物精多则魂魄强。是以有精爽，至於神明。匹夫匹妇，强死，其魂魄犹能凭依於人，以为淫疠。况良宵乎？《准南子》曰：天气为魂，地气为魄，魄问於魂，曰：道何以为体？魂曰：以共无有形乎？魄曰：有形也。若也无有，何而问也？魂曰：吾直有所遇之耳，视之无形听之无声，谓之幽冥。幽冥者，所以喻道而非道也。问曰：既知魂与魄别，今时俗亡，何故以衣唤魂，不云唤魄？答曰：魂是灵，魄是尸。故《礼》以初亡之时，以己所着之衣，将向尸魄之上，以魂外出，故将衣唤魂，魂识已衣，寻衣归魄。若魂归於魄，则尸口纩动。若魂不归于魄，则口纩不动。以理而言，故云招魂，不言唤魄。故萧丧服要记曰：鲁哀公葬其父，孔子问曰：宁设魂衣乎？哀公曰：魂衣起伯桃，伯桃荆山之下，道隆寒死，友人羊角哀往迎其尸，愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服锦绣，死于衣袂。何用衣为？问曰：何须幡上书其姓名？答曰：幡招魂置其乾地。以魂识其名，寻名入於暗室。亦投之於魄。或入於重室，直龙反、重者也，重去声以重之内，具安祭食。以存亡各别。明暗不同，故鬼神暗食。生人明食，故重用蘧艹除裹其食具以安重内，置其神地也。依如西域葬法有四：一水漂；二火焚；三土埋；四施林。

　　《五分律》云：若火烧时，安在石上，不得草土上。恐伤虫故。

　　《四分律》云：如来轮王二人悉火葬。余人通前四葬者多。

　　《五分律》云：尸应埋之。此谓王法不许身，复恐夏烧杀虫，故云埋之。自外无难，水林亦得。又依《四分律》及《五百问事》云：若见如来塔庙，及见五种出家人冢塔大於已者，皆须展转依生时年腊而设礼之。若一切白衣见出家人冢塔，不简大小，皆须敬礼。述曰：既知如此，诸道俗等，若见师僧父母亡柩，外来吊人，小於亡者，至其尸所，如常设礼，已先执孝子手默慰吊之，后至大德所，具展哀情，吊而拜之。亦见愚痴白衣妄行法教，展转教他不听，礼父母叔伯尊亲亡灵，口云：我既受戒，彼为鬼神。故不合礼，恐破戒。故此不合教，反招无知之罪。伏惟师僧等，长养我法身；父母叔伯等，长养我生身，依斯乳哺，长大成人。思此恩德，昊天难报。历劫酬恩，岂一生能谢？不存敬恩，反起慢惰，继踵鄙夫？何成孝子？故世尊极圣，尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚，辄生怠慢。故《般木经》云：知恩者，大悲之本。不知恩者，甚於畜生。又《净饭王泥洹经》云：白净王在舍夷国，病笃将终。思见世尊及难陀等，世尊在王舍城耆崛山中，去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山，天耳遥闻父思忆声，即共阿难等，乘空而至，以手摩王额上，慰劳王已。为王说《摩诃波罗本生经》。王闻得阿那含果。王捉佛手，捧置心上。佛又说法，得阿罗汉果。无常对至，命尽气绝。忽就后世，至阇维时，佛共难陀在丧头前肃恭而立，阿难罗云在丧足后，阿难陀长白佛言：唯愿听我，担伯父棺。罗云复言：唯愿听我担祖王棺。世尊慰言：当来世人皆凶暴，不报父母育养之恩。为是不孝众生设化法。故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大于世界，六种震动，一切众山，颇峨涌没，如水上船。尔时一切诸天龙神，皆来赴丧。举声啼哭。四天王将鬼神亿百千众皆共举丧，白佛言：佛为当来诸不孝父母者，故以大慈悲，亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言：我等是佛弟子，从佛闻法得须陀洹，以是之故，我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺，皆变为人。一切人民，莫不啼泣。世尊躬自手执香炉前行，诣於墓所。令千罗汉往大海渚上，取牛头檀，种种香木，以火焚之。佛言：苦空无常，犹如幻化，水月镜像，烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳，以用灭火。火灭之后，竟共收骨。藏置金刚函。即於其上，便共起塔。悬缯幡盖，供养塔庙。佛告众会：父王净饭是清净人，生净居天。又《佛泥洹经》云：大爱道比丘尼，即是佛姨母。不忍见佛，后当灭度，欲先灭度，与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会《法镜经》云：凡夫贪染六尘，犹饿夫食饭，不知厌足今圣人断贪，除六情饥馑，故号出家女为除馑女也。以手摩佛足，绕佛三匝，稽首而去。现神足德於自座，没从东方。来在虚空中，作十八变。八方上下，亦复如是。放大光明，以照诸冥。上耀诸天，五百除馑，变化俱然，同时泥洹。佛劝理家，作五百舆床，麻油香花，樟木冉梓材，事各五百。真伎正音，当以供养。一切凡圣，睹之莫不哀泣。阇维毕捧舍利诸佛所。於是四方各二百五十应真。神足飞来，稽首佛足。至舍利所，千比丘俱皆就坐，佛告阿难：取舍利盛之以钵，著吾手中。阿难如命。告诸比丘：斯聚舍利，本是秽身。凶愚急暴，嫉妒阴谋，败道坏德。今母能拔兴丈夫，行获应真。道迁灵卒，无何其健哉？束力令兴庙供养。又《增一阿含经》云：佛告阿难陀罗云：汝等舆大爱道身，我当亲自供养。尔时，释提桓因四天王等前白佛言：唯愿勿自劳神，我等自当供养。佛言：止止。所以然者，父母生子，多有所益。长养恩重，乳哺怀抱，要当报恩，不得不报。过去未来，诸佛母先取灭度，诸佛皆自供养，耶维舍利也。时田比沙门天王，使诸鬼神，往檀林。取檀薪，自旷野之间，佛躬自舆床一脚，阿难舆一脚，飞在虚空。往至冢间。尔时佛自取檀木，著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养：一者佛，二者辟支佛，三者漏尽阿罗汉，四者转轮圣王。皆以十善化物。故尔时人民，即取舍利，各起塔供养。依杂阿含经，爱道姨母，即是难陀亲母也。又《增阿含经》云：四部弟子中，略取前后者，且列八人：比丘中，最初得道者，如拘邻比丘，善能劝化，不失威仪；最后得道者，如须跋陀罗，临得道日，入般涅般木。比丘尼中，最初得道者，如大爱道尼；最后得道者，如陀罗俱夷国尼。优婆塞中，最初得道者，如商客男；最后得道者，如俱夷那摩罗。优婆夷中。最初得道者，如难婆女，最后得道者，如蓝优婆夷。受生部云：夫生则八识扶持，死则四大离散。迅矣百龄，终归磨灭，巡环三界，运转靡停。故经曰：有始必终，既生则灭。圣教不虚，目睹交臂。所以于此缘中，略述六门。第一门中，临命终时，检身冷热，验其善恶，具知爱报。故《瑜伽论》云：此有情者，非色非心。假为命者，大小皆同。死通渐顿，诸师相传。造恶之人，从下冷触。至脐以上，暖气后尽，即生人中；若至头面，热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违。从上至腰，热后尽者，生於鬼趣；从腰至膝。热气尽者，生於畜生；从膝已下，乃至脚尽，生地狱中。无学之人，入涅般木者，或在心暖或在顶也。然《瑜伽论》云：羯罗篮义，最初托处，即名肉心。如是，识于此处最初托，即从此处最后舍。释云：依《瑜伽论》，由造善上生，故从下渐舍，至肉心，后方从上舍。由造恶生下，故先后上舍，至肉心后方后下舍也。

　　《俱舍论》云：若人正死，於身分中，意识断灭。若一时身死，根共意识。一时俱灭。若人次第死，此中偈曰：次第死脚脐，於心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰：若人尽必往恶道，受生及人道，如此等人，次第於阿罗汉，此人於心意识断，绝有馀部，说於头上何以故？身根于此等处与意识俱灭故。若人正死，此身根如热石水，渐渐缩减於脚等处，次第而灭。释云：《俱舍论》述小乘义，故云身于此等处，何意识俱灭。若依大乘身根于此等处，与本识俱灭也。第二受生方法者，依《俱舍论》云：为行至应生道处故起，此中阴众生由宿业势力，所生眼，虽住最远处，能见应生处，於中见父母变异事。若变成男，於母即起男人欲心，若变成女，於父即起女人欲心。倒此心起目真，此中有众生，由二起颠倒心，故求欲戏，往至生处，是即乐得属已，是时不净，已至胎处，即生欢喜，仍托彼生。从此刹那，是众生五阴和合坚实，中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男，依母左胁，面母背蹲坐；若胎是女，依母右胁，向母胁而住。若胎非男非女，随欲类托生住，亦皆如此。无有中有异於男女皆具根故。是故，或男或女，托生而住。后时在胎中增长，或作黄门，若托胎卵二生，道理二此。若众生欲受湿生，爱乐香故至生处，此香或净或不净，随宿业故。若是化生，受乐处所故，至生处。若尔地狱众生云何生乐处所？由心颠倒故。此众生，见寒风冷雨触恼身，见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触，故往入彼；复见身为热风光及火焰等所灸，苦痛忍见寒地清凉变乐冷触，故往入彼胎卵二生，於父母变异事生爱湿化，二生不由托赤白为身。故无此变。湿生但爱著香，故至所生处，随业善恶，所爱之香，自有净秽。化生，但爱所依之处。地狱虽是苦处，然罪人乐，亦得爱处，於中受生。何以故？非爱不受生。故论云：如往昔造作，能感如此生乐，见身是如此位，见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时行杀生业，网捕众生，行此事时，必有伴类，此业能感地狱生，后於中阴中，见自身如昔年三十行网捕时，故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时，如昔见江湖，诸伴类等相牵共入其中。缘此起恋，即於中受生，后解昔造所业虽多，必以一业牵地狱生。或於年二十时作此业，或三十时作此业。后於中阴中，见自身如昔作业时少老，见地狱众生并如已年时，年时既相似于此。众生起恋，即往就彼。由此爱故受生。依经部，师作如此释。又《瑜伽论》云：若居薄福者，当生下贱家，彼於死时，及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入於丛林竹苇芦荻等中；若多福者，当生尊贵家，彼於尔时，便自闻有寂静美妙可意音声，及自妄见升宫殿等，可意相见。又《俱舍论》云：若人临终起耶见心，是人以先不善为缘，故堕地狱。有论师言：一切不善皆是地狱因，此不善之馀，生畜生饿鬼中，又淫业盛故，堕畜生中。如淫欲盛故，生於鹆雀鸳之中；目真恚盛故，生於日亢蝮蛇螫中；愚痴盛故，生猪羊蚌蛤中；骄慢盛故，生于师子虎狼中；掉戏盛故，生猕猴中；悭嫉盛故，生饿狗中。若有少分施善馀福，虽生在畜生，於中微乐身口二业，虽由为主，然其口业受报者，多如骂人轻躁喻如猕猴，即生猴中；若言贪戾如鸟，语如狗吠，马矣如猪羊，声如驴呜，行如骆驼，自高如象，恶如逸牛，淫如鸟雀，怯如猫狸，谄如野狐。如是诸恶，随口受报。然由三毒为本。三毒之中，贪爱为重。如捉布一头，馀则尽随，故《智论》云：若不断爱，爱则润生。是故四生，皆由爱起。如说多欲，生鸟雀中；多贪味故，厕中受生；又爱欲故卵生；贪香味故，受湿生；随其所爱故，起殷重业，则受化生。或殷重心乐行罪业，死时妄见，地狱受其化生；若殷重爱福，上界化生故《成论》云：如树根不拔其树犹生；贪根不拔，苦树常在。又《瑜伽论》云：云何生我爱，无间已生故无始，乐着戏论因，已熏习故。净不净业因，已熏习故，彼所依体，由二种因，增上力，故从种子，即於是处中，有异熟无间，得生死时，如称两头低昂时等，而此中必具诸根。造恶业者，所得中有如黑光，或阴暗夜；作善业者，如白衣光，或晴明夜。

　　《俱舍论》云：此中有具足五根金刚等所不能碍，须弥山下，金刚中有虾蟆，于中受生，中有细色金刚，不能碍之。有天眼者，能见此事虫，举所闻事证，曾闻人说烧铁令热，破之见虫。第三寿量长短者。

　　《俱舍论》云：若不定生，处於馀处，此道中，皆得受生。譬如牛於夏时欲事偏多，狗於秋时，熊於冬时，马於春时，野干等欲事无时。是时此众生应生牛中，若非夏时，则生野干中；若应生狗中，非时，则野干中。又俱舍小乘师有四释不同：

　　一说极促时，死已，即受阴生；二说得住七七日满已，处中又不限时节；三说得住四十九日，生缘未具，死已更受，亦不限时节；四说随受生缘，乃至经劫住不命终。第五依《瑜伽论》云：若未得生缘，极七日住，死而复生，乃至七七日受死生，自此已后决得生缘。此与前，皆不同也。第四通力迟速者。

　　《俱舍论》云：此中阴游空而去，而人舍命，应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力，未出一世界，中阴已至无量世界外，纵佛神力亦不能遮，令不往生得住馀道。以业力定，故论业通胜者，据胜凡夫二乘神通。

　　《婆沙论》云：神足胜者，据佛神通速也。第五牙见不同者。依《俱舍论》云：若同生道，中阴定牙相见，若人有天眼最清净，是一道慧，类此人亦得见彼生，若报得天眼，则不能见，以最细故。

　　《萨婆多部》云：若同於人道中受生，同是人道中阴牙得见，此义为定，不能见馀道中阴。若人修得天眼，此天眼则是道，类能见中阴色，若报得天眼，则不能见中阴色。中阴色细馀色故。依《正量部》云：天道中阴，备能见五道中阴色；人道中阴，能见四道，除天道中阴，非其所能见。如是次第除前，乃至地狱道中阴，除前四道中阴，非其所见。唯见地狱道中阴。第六身量大小者。

　　《俱舍论》云：身量如六七岁小儿，而识解聪利，若菩萨在中阴如圆满少病人，具大小相，是故虽在中阴，正欲入胎而能遍照万俱，月民剡浮洲。

　　《颂》曰：高堂信逆旅，坏业理常牵。玉匣方委观，金台不复延。挽声随经，萝影带松悬。讵能留十念，惟应逐四缘。幻工作同，变弄作多身。愚俗诤人我，谁复非谓真。谬者疑久固，达者知幼宾。亲疏既无定何劳非苍天。感应缘汉哀帝建平四年四月，山阳方有女子田无一孕未生。二月儿啼腹中，及生不举，葬之陌生，三日，有人过闻儿啼声。母掘养之。汉平帝元始元年二月，朔方广牧女子赵病春死。棺殓六日，出在棺外，自言见死夫。乃曰：年二十七，汝不当死。太守谭以闻，说曰：至阴为阴，下人为上。其后王莽篡位。汉建安中，李妖死十四日复生，其语具作鬼神。献帝初平中，长沙桓氏死月馀，其母闻棺中有声，发之遂生。汉陈留考城史女句，字威明，年少尝得病，临死，谓其母曰：我死当复生，埋我，以竹杖柱我瘗上。若林拔，掘出我。及死埋之。柱如其言。七日，往视之，林果拔出。即掘尸出，活，走至井上浴已，平复如故。复与邻人乘船至下邳，卖锄不时售，思欲归。谓人曰：我方暂归，人不信之。何有千里，暂得归耶？答曰：一宿便还。即不相信。作书得报，以为验实。其一宿便还。果得报书。具知消息，考城令江夏谭贾和闻之，姊病在乡里，欲急知消息，请往省之。路遥三千，再宿报书，具知委曲。汉令支县，有孤竹城，古孤竹之国也。灵帝光和元年，辽西人见辽水中有浮棺，欲斫破之，棺中人语曰：我是伯夷之弟孤竹君也。海水坏我棺木郭，是以漂流，汝斫我何为？人惧不敢斫，因为立庙祠祀。吏民有欲发视者，皆无何如死。

　　汉北海营陵，有道人能令人与已死人相见，其同郡人妇死已数年，闻而往见之曰：愿令我一见亡妇，死不恨矣”。道人曰：可，卿往见之，若闻鼓声，疾出勿留。”乃语其相见之制，於是与妇言语悲喜，恩情如生。良久闻鼓音声，恨恨不能得住。当出户时，奄闭其衣裾户间，掣绝而去，后岁馀，此人身亡，室家葬之，开冢见妇棺盖下有衣裾。汉武帝幸李夫人，夫人后卒，帝哀思不已。方士少翁言能致其神，乃施惟帐，明灯烛，帝遥望见美人居帐中，如李夫人之状，而不得就视之。汉杜嘏家葬而婢误不得出。后十馀年开冢附葬，而婢尚生。其始如暝，有顷，渐问之。自谓当一再宿耳。初，婢埋时年至十五，及开冢后，更生十五六年。嫁之有子。右此验出《搜神记》言汉菩提寺，西域人所立也。在墓义里，沙门达多发墓取砖，得一人以送。时太后与汉明帝在华林都堂，以为妖异，谓黄门侍郎徐纥曰：“上古以来颇有此事不？纥曰：“昔魏时发冢，得霍光女婿范明友家奴，说汉朝废立，与史书相符。不足为异也。”后令纥问其姓名，死来几年，何所饮食，死者答曰：“臣姓崔名涵，字子洪，博陵安平人。父名畅母姓魏，家在城西埠财里，死时年十五，今乃二十七，在地下十二年。常似醉卧，无所食也。时复游行，或遇饮食，如似梦中，不甚辨了。”后即遣门下录事张携诣埠财里，访涵父母，果有崔畅其妻姓魏，携问畅曰：“卿有死儿不？”畅曰：“有息子洪，年十五而亡。”携曰：“为人所发，今日苏活，在华林园。主上遣我来相问。”畅闻惊怖曰：“实无此儿，向者谬言。”携还，具以实闻启后，后遣携送涵向家，畅闻涵至门前，起火手持刀。魏氏把桃杖拒之“汝不须来，吾非汝父，汝非我子。急手速去。可得无殃。”涵遂舍去。游於京师巷内，宿寺门下。汝南王赐黄衣一通。性畏日，不仰视天。又畏水火及兵刃之属，常走於路，疲则止，不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北，有奉终里内，里内之人，多卖送死之具及诸棺木郭，汲谓曰：“柏棺勿以桑木为。”人问其故。汲曰：“吾在地下，见发鬼兵，有一鬼称是柏棺，应免兵，主吏曰：你虽柏棺，桑木为攘，遂不免兵。”京师仰闻此，柏木勇贵。人拟卖棺者货汲，故发此言。见《洛阳寺记》晋唐遵，字保道，上虞人也。晋太元八年，暴病而死。经夕得苏。云有人呼将去，至一城府，未进，顷见其从叔，自城中出，惊问遵：汝何故来？“尊答”违离姑姊，并历年载，欲往问讯。本明当发，夜见数人急呼来此，即时可得归去。而不知还路。”从叔云：汝姑丧已二年，汝大姊儿道文，近被录来，既蒙恩放。仍留看戏，不即还去，积日方归，家已殡殓，乃入棺中。又摇动棺器，冀望其家觉悟开棺，棺遂至路落檀车下。其家或欲开之，乃问卜者。卜者云：不吉。遂不敢开，不复得生。今为把沙之役，辛勤极苦。汝宜速去，勿复住此。且汝小姊，又已丧亡，今与汝姑，共在地狱。日夕忧苦，不知何时可得免脱？汝今还去可语其儿，勤修功德，庶得免之。”于此示遵归路，将别，又嘱遵曰：“汝得还生，良为殊庆，在世无几，如风尘，天堂地狱，苦乐报应，吾昔闻其语，其睹其实，汝宜深勤善业，务为孝敬，受法持戒慎不犯，一去人身，入此罪地，幽穷苦酷，自悔何及！勤以在心，不可忽也。我家亲属，生时不信罪福，今并遭涂炭，长受楚毒，焦烂伤痛，无暂休，欲求一日改恶为善，当何得耶？悉我所具，故以嘱汝，劝化家内共加勉励。”言已涕泣。因此而别。遵随路而归，俄而至家。家治棺将竟，方营殡殓，遵既附尸，尸寻气通。移日稍差，劝示亲识，并奉大法。初，遵姑适南郡徐汉，长姊适江夏乐瑜千，小姊适吴兴严晚，途路悬远。久断音息，遵既差遂至三郡寻访，姑及小姊、姊子果并丧亡。长姊亦说，儿道文，殓后棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文横死之意，姊追加痛恨，重为制服。右此一验出《冥祥记》。晋洛阳有释诃罗竭者，本林必阳人。少出家，诵经二百万言，性虚玄，守戒节，善举措，美容色，多行头陀，独宿山野。晋武帝太康九年，暂至洛阳，时疫病甚流。祝者皆愈。至晋惠帝元康元年。乃入上娄，至山石室中坐禅，此室去水既远，时人欲为开涧，竭曰：“不假相劳”。乃自起以左脚碾室西石壁，壁陷没指，既拔足已，水从中出。清香濡美。四时不绝。来饮者皆止饥，竭除疾病。至元康八年，端坐从化，弟子依国法阇维之，焚燎累日，而尸犹坐火中，永不灰烬。乃移还石室内。后西域人竺定，字安世，晋咸和中，往其国亲自观视，见尸俨然平坐，亡已三十馀年，定后至京，传之道俗。竺法慧，本关中人，方直有戒行。入嵩高山，事佛图蜜为师。晋康帝建元年至襄阳，止羊叔子寺，不受别请，每乞食辄赍绳床自随，於闲旷之路则施之而坐。时遇雨，以油帔自覆，雨止，唯见绳床，不知慧所在。讯问未息，慧已在床，每语弟子法昭曰：“汝过去时折一鸡脚，其殃寻至。”俄而，昭为人所掷，脚遂永疾。后语弟子云：“新野有一老公当命过，吾欲度之。”仍行於畦畔之间，果见一公，将牛耕田，慧从乞牛。公不与慧前自捉牛鼻。公惧其异，遂以施之。慧牵牛祝愿，七步而反，以牛还公，公为少日而亡。后征西庚移恭镇襄阳，既素不奉法，闻慧有非常之迹，甚嫉之。慧预告弟子曰：“吾宿对寻至。”诫劝眷属，令勤修福善。恭后二日，果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云：犹枉刑吾，吾死后三日，天当暴雨。”至期，果洪注城门外，深一丈，恭眷属居民等，并皆没死。右此二验出梁《高僧传》也宋慧远沙门者，江陵长沙寺僧也。师慧印，善禅法，号曰：禅师。远本印苍头，名黄迁，年二十时，印每入定，辄见迁先世，乃是其师。故遂度为弟子，常寄江陵市西杨道产家行般舟，勤苦岁馀，因尔遂颇有感变。或一日之内，赴十馀处斋，虽复终日竟夜行道转经，而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之，以为得道。孝建二年，一日，自言死期，谓道产曰：“明夕，吾当於君家过世。”至日道产设八关，然灯通夕。初夜中夜，迁犹豫众行道，休然不异。四更之后，乃称疲而卧，颜色稍变，有顷而尽。阖境为设三七斋，起塔，塔今犹存。死后久之，现形多宝寺，谓昙王旬道人云：“明年二月二十三日，当以诸天共相迎也。”言已而去。昙王旬即於长沙禅房设斋九十日，舍身布施，至其日苦乏气，自知必终，大延道俗，盛设法会。三更中，呼问众僧，有闻见不？众自不觉异也。王旬曰：“空中有奏乐声，馨烟甚异，黄迁之契，今其至矣。”众僧始还堂就席，而王旬已尽。右此一验出《冥祥记》宋时有一人，忘其姓名，与妇同寝，天晓妇起出后，夫寻出外，妇还见其夫，犹在被中眠。须臾，奴子外来云：郎求镜”。妇以奴诈。乃指床上以示奴，奴云：“适从郎闻来”。於是驰白其夫。其夫大愕便入，夫妇共视被中人，高枕安寝，正是其形，了无一异。虑是其魂神，不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席，渐渐消灭。夫妇惋布，如此少时，夫得病，性理乖错，於是终卒。右此一验出《续搜神记》也宋时有诸生远学，其父母然火夜作，儿至前，叹息曰：今我但魂魄耳。非复生人。”父母问之，儿曰：“此月初病，以今日某时亡。今在琅王牙任子成家，明日当殓。来迎父母。”父母曰：“去此千里，虽复颠倒，那得及汝。”儿曰“外有车乘，去自得至耳。”父母从之，上车，忽若睡顷比鸡鸣，已至其所。视其驾乘，但魂车木马，遂主人见临。儿悲哀，问其疾，消息如言。右此一验出《搜神记》隋相州邺下释玄景，姓石氏，沧州人也。统解玄微，纯讲大乘。后因卧疾三日，告侍人曰：玄景欲见弥勒佛云，何乃作夜摩天主？又云：宾客极多，事须看视。有问其故，答云：凡夫识想，何可检校？向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户，众共闻之。又曰：吾欲去矣，当愿生世为善知识。遂终於所住。即大业二年六月也。自生常立愿云：沉骸水中，及没后，遵用前旨葬于紫陌河深之中，三日往观，所沉之处，反成沙坟，极高峻，而水分雨，道俗异其雅，遂传迹于今。右此一验出唐《高传传》也唐曹州离狐人裴则男，贞观末年二十日死。经三日而苏。自云：初死被一人将至王所，王衣白非常鲜洁，王遣此人将牛耕地，此人许云：兄弟幼小，无人扶持二亲。王即悯之，乃遣使将向南至第三重门，入见镬汤及刀山剑树，又见数千人头皆被斩，布列地上，此头并口云：大饥。当村有一老母，年向七十，其时犹未死，遂见在镬汤前然火，观望讫。还至王前，见同村张成亦未死，有一人诉成云：毁破某屋。王遣使检之。报云：是实。成曰：成犁地，不觉犁破其土冢，非故然也。王曰：汝虽非故，心终为不谨耳。遂令人杖其腰七下。有顷，王曰：汝更无事，放汝早还。王乃使人送去。遣此出逾墙。及登墙，望见其舍，遂闻哭声，乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之后，具为乡曲言之。邑人视张成腰上，有七下杖迹，迹极青黑。问其毁墓，答云：不虚。老母寻病，未几而死。右此一验出《冥报拾遗》唐琅王牙王之弘贞观年中为沁州和川县令，有女适博陵崔轨，轨於和川，会病而卒。经数十日，其家忽於夜中闻轨语声，初的，倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云：“轨是女婿，虽不合於妻家立灵，然以苦无所依，但为置立也。”妻从其请。朝夕置食，不许置肉。虽令下其素食，恒劝礼佛，不听懈怠。又具说地狱中事云：“人一生恒不免杀生及不孝，自馀之罪，盖亦小耳。”又云：“轨虽无罪，然大资福助。为轨数设斋供，并写《法华》，《金刚》《般若》《观音》等经，各三两部，兼旧功德，如获罗汉，自兹以后，即不复来。”王家一依其言，写经设供。轨忽更来愧谢。因云：“今即取别。”举家哭而送之。轨有遗腹之子，已年四五岁云：“轨此子必有仕官，愿善养畜。”自此已后，不复更来。右此一验，见王之弘自说也。

　　【大藏一览】

　　《送终门》：

　　卧病可观佛相好，终时随念彼方生。

　　《无常经》云：人将命终，养身心苦痛，应起慈心拔济饶益，教使香汤澡浴，着新净衣，安详而坐，正念思惟。若病无力，馀人扶坐，又不能坐，右胁而卧，合掌至心，面向西方，当病者前，取一净处，唯用牛粪香泥涂地，随心大小，方角为坛，以花布地，烧众名香，四角燃灯。於其坛内，悬一彩像，令彼病人，心心相续，观其相好，使发菩提之心。复为广说三界难居，三途苦难，非所生处；唯佛菩提，是真归，优以归依故必生诸佛刹土，受微妙乐。问病者言：汝今乐生何佛土也？病者答言：我意乐生某佛世界。时，说法人当随病者心之所欲，而为宣说《佛土因缘》《十六观》等，犹如西方无量寿国，一一具说。令病者心乐生佛土。为说法，已复教谛观，随何方国佛身相好，观相好已，复教请佛及诸菩萨，而作是言：稽诸如来，应正等觉毕并诸菩萨，愿哀愍我、拔济饶益我。今奉请为灭众罪，复将弟子随佛菩萨生佛国土，如是三说。既教请已，复令病人称彼佛名十念。与成就与受三归，及忏悔毕，受菩萨戒。若病人困不能言者，馀人代受及忏悔等。既受戒已，扶彼病人，首北面西，开目闭谛想於佛三十二相、八十种好，又为说其四谛因果、十二因缘无明老死苦空等观。若临命终，看病馀人但为称佛，声声莫绝。随病者心，称其名号，彼见化佛，及菩萨众香花来迎，便生欢喜，身不苦痛，心不散乱，正见心生，如入禅定。寻即命终，必不退堕三途之若，即生佛前。若在家人，於命终后，当取亡者受用衣物，可分三分，为施三宝，由斯亡者业消福生。不应与其死尸着好衣物，何以故？无利益故。若出家人所有衣物，如诸律教。若送亡人至其殡所，可安下风，置令侧卧，右胁着地，面向日光，於其上风，当敷高座，种种庄严，请一蒭，读《无常经》，孝子止哀，馀皆志心烧香散花，供养高座经典，及散苾萏，然后安坐，合掌恭敬，一心听经。各观己身无常，不久磨灭。令离世间，入三摩地，又请苾萏随诵何咒，咒无虫水，满三七遍，洒亡者上，后咒黄土，亦三七遍，散亡者身，然后随意，或安窣堵波中，或以火焚，或尸林，乃至土下，以此功德，令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫、十恶四重、五无间业，一时消灭，见佛闻法，毕证菩提。学字函第七卷

　　又《随愿往生经》云：佛告普广菩萨，众生临终愿生佛刹者，当浴身体，着鲜洁衣，烧香悬幡，歌咏三宝，读诵尊经广为病者说诸因缘，譬喻言辞，苦空非身，四大假合，形如芭蕉，中无有华，又如电光，不得久停。故云：色不久鲜，当归败坏。精诚行道，可得度苦，随心所愿，无不获果。恭字函第十二卷

　　何谓鬼邪之所恼？盖无神物以匡持。

　　《阿含经》云：若人初生，皆有鬼神随逐拥护；若人欲死，鬼收精气。行十恶人，若百若千，共一神护；行十善者，犹如国王，以百千人而侍卫之。壁字函第三卷

　　鬼且不能为杀活，人衰乘隙作灾祥。

　　《譬喻经云》：

　　有人沽酒鬼现来饮，告主人曰：“明日当有一人，持华身金银，於湖中浴，卒死不出。汝可往取金银，保后无忧。”明日主人伺候，果见一人入水洗浴，上岸着衣，足辟地而死。酒师前诣，取得金银。后日鬼来，主人问言：“我见此人着衣欲去乃死，何不水中杀之？”鬼答：“我只知人寿命罪福，当至未至，不能活人，不能杀人，不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而往乱之。语其祸福，令人向之。设祠祀耳。”启字亟第六卷

　　寿量尽则二种死，不平等故九因缘。

　　《瑜伽论》云：何死？谓由寿量极故此有三种，谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死？如世尊说九因九缘，未尽寿量而死。何等为九？谓食而度量食於不宜，不消复食，生而不吐，熟而持之，不近医药，不知於已，若损若益，非时非量，行非梵行，此名非时死。习字函第一卷

　　《智度》云：横死者，谓无罪而死，或寿未尽，错投药故。或不顺药法，或无看病人，或饥渴寒热等夭命。是名横死。形字函第六卷

　　《宝积经》云；有二种死，一者分段死，谓相续有情；二者变易死，谓阿罗汉及辟支佛，大力菩萨意生身，乃至究意菩提。字字亟第九卷

　　生平多恶何无罪？垂终一念大为功。

　　《毗婆娑论》云：不定法者，诸法未生，未可分别。如佛分别业经中说，佛告阿难有人身口意善，命终堕狱；有人身口意恶，命终生天。阿难白佛故如是。佛言：是人先世罪福因缘已熟，今世罪福因缘未熟，或临命终正见邪见，善恶心起，垂终之心其力大故。封字函第三卷

　　《诸经要集》云：弥兰王问那先罗汉：“人在世间作恶百岁，临终念佛，死后生天，实我不信。”复言：“杀一生命，死入泥犁，我亦不信。”那先问王：“如人持一小石，置在水上，浮耶没耶？”王言：“其石没也。”那先复言：“如人持百枚大石，置在船上。其船没不？”王言：“不没”。那先言：“船中百枚大石，因船故不没。人虽有恶，一时念佛，乘船若舟，不入泥犁，何不信耶？”王言：“善哉！”那先复言：“愚人作恶，得殃乃大；智人作恶，得殃乃小。譬如烧铁在地，一人知烧，一人不知，两人俱取，然不知者，其手大烂；知者小伤。作恶亦尔。愚者不能自悔，其殃乃大，智者知不当为，能自悔过，其殃少耳。楹字函第十七卷

　　在时为善必上天，临终因恚堕蛇中。

　　《杂譬喻经》云：昔有沙门行草间，见大蛇言：“和尚闻阿耆达王否？”答曰：“闻”。蛇曰：“我是也”。“沙门言”阿耆达王，立佛塔寺，功德巍巍，当生天上。何缘乃耳？”蛇言：“我临终时，边人持扇，堕我面上，令我目真恚，受是蛇身。”沙门即为说经。一心乐听，，不食七日，命过生天。却后数月，持花散佛，众人怪之，在虚空曰：“我阿耆达王，蒙沙门恩，闻法生天，今来谢耳。”临终侍人，不可不护病者心也。写字函第三卷

　　《经律异相》云：有清信士持戒精进，因疾困甚。妇大悲若：“我何所依？子何所怙？”夫闻爱恋，大命将至，魂神即还，在妇鼻中化生一虫。妇哭不止。时因道人往见其妇虫从鼻出，妇才脚踏，道人告曰：“莫杀，是卿夫婿，化作此虫。”妇曰：“我夫奉经持戒？何缘作此？”道人曰；“过起爱恋，今生为虫。”道人为虫说法：“卿既持戒，福应生天，但坐恩爱，堕此虫中，虫闻意解，命终生天。傍字函第七卷

　　断命一称般谟佛，由斯纯善往生天。

　　《正法经》云：昔有人受人所鬻，断命祭天，既被持缚，无所能避，唯念诸佛，一称是言，般谟没驮耶，言已命终。生三十三天，六十劫中受胜妙乐，药王军菩萨白佛言：“此人何缘生彼？”佛言：“临终纯善相应，发净信心归如来。一称般谟没驮耶，故是人即为深种善根，又后於八十劫中，得宿命智在在所生，离诸烦恼，息一切若。丁字函第四卷

　　末后定力既现前，直使中阴而可转。

　　《大毗婆沙论》云：室罗筏国，昔有二人，一人修善，未尝作恶；一人作恶，未偿修善。修善行者，临命终时，顺后次受恶，身中恒修善行，未尝作恶应生天趣，何缘有此中有现前？遂起念：“我定应有顺后次受恶业，今熟此是地狱中有现前。”即自一念一身以来所修善业，深生欢喜，由胜善思，地狱中有即便隐没，天趣中有焱欠尔现前，从此命终，生於天上；作恶行者，临命终时，顺后次受善业力，故炎欠有天趣中有现前，便作是念：我一身中常作恶行，未尝修善，应生地狱，何缘有此中有现前？”遂起邪见：“拨无善恶及异熟果，若有善恶异熟果者，我不应然。”由谤因果、邪见力故，天趣中有寻即隐没，地狱中有，炎欠尔现前，从此命终，生於地狱。如是，中有於趣亦可转耶。义字函第一卷

　　恶徒闻死便生惊，善者见亡何有畏。

　　《毗婆沙》云：若人不修福德，则畏於死，自恐后世堕恶道。故多集福德，死便生於胜处，是故不应畏死。颂曰：待死如爱客去，如至大会，多集福德故，舍命时无畏。资字函第一卷

　　下冷上兮乃善终，上冷下兮必恶趣。

　　《诸经要集》云：造善之人，从下触至脐已上暖，气后尽。即生人中；若至头面，热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违。后上至腰，热气后尽，生於鬼趣。从腰至膝，热气后尽，生於畜生。从膝以下，乃至脚尽，生地狱中。无学之人入涅般木我们者，或在心暖，或在顶也。对字函

　　临终心识趣后身，不可说一与言异。

　　《十二因缘论》云：如人临命终时，心识为因，是故得生后身心识。而彼心识，不可说一，不可说异，亦不离彼，亦不即彼，如是从灯生灯，从印生印，从镜有像，从声有响，从日从珠，出生其火，从子生芽，如是等法，不名异彼。临字函第三卷

　　佛示促寿令追慕，人命无常在吸呼。

　　《金光明最胜王经》云：妙幢菩萨问四化佛说：“释迦牟尼寿量无限，云何示现短促？”时化佛言：“释迦於五浊世出现之时，为欲利益众生，令生信解。若见如来不般涅般木，不生难遭之想，所说经典亦不受持，所以者何？以常见佛，不尊故。譬如有人见其父母，多有财宝，便於财物不生希有难遭想。所以者何？於父母财物，生常想故。善男子，彼诸众难，亦复如是。若见如来，不入涅般木，不生希有难遭之想，所以者何？由常见故。彼佛世尊，不久住世，善巧方便，成就众生。杨字函第一卷

　　《四十二章经》云：佛问诸沙门：“人命在几间？”对曰：“在数日间。”佛言：“子未能为道”。复问一沙门：“入命在几间？”对曰：“在饭食间”。佛言：“子未能为道。”复问一沙门：“人命在几间？”对曰：“呼吸之间”。佛言：“善哉，子可谓为道矣。”辞字函第七卷

　　《罪业报应经偈》：

　　水流不常满，火盛不久热。日出须臾没，月满已复缺。尊荣豪贵者，亦复过於是。人身既易失，不须生贪着。

　　《摩耶经偈》：

　　譬如旃陀罗，驱牛就屠所。步步近死地，人命复过是。已上字函第十七卷

　　《古德颂》：

　　一盏孤灯照夜台，上床别了袜和鞋。三魂七魄望中去，天晓知他来不来。死生既至终雄免，天地虽宽岂可逃。

　　《四不可得经》云：有兄弟四人，远家弃业，山处闲居，得五神通，皆号仙人。宿对来至，自知寿尽，各各思议，吾等神足，飞腾自恣，所至无碍，念当方便，以免斯难。於是一踊空中，而自藏形。无常之对，安知吾处？一人市中人闹之处，在中避命，无常之对，趣得一人，何必求吾？一入大海三百三十六万里，下不至底，上於其中间，无常之对，何所求耶？一擘开山，入藏其中，无常之对，安知吾处？子时四人，各各避命，竟不得脱。藏空中者，便自堕地，犹果熟落；在山中者，於彼丧已。禽兽所口敢；在海中者，尔时天命，鱼鳖所食；入闹市者，死于众佛既观知，谓此四人，暗昧不达，欲舍宿对，三毒未除，安脱此患。佛说诵曰：虽欲藏在空，善处大海中。假使入诸山，而欲自翳形。以求不死地，未曾可获定。是故精进学，无身乃为宁。对字函第三卷

　　《出函经》偈：天地及日月，时至皆归尽。未曾有一事，不被无常吞。殿字函第六卷

　　无常杀鬼多冤滥，罪福阴司有秤平。

　　《法苑》云：宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请，无疴忽死，二日而苏。云：那夜五更，闻门巷间哓哓有声，须臾五人秉炬火、执信幡，迳来入屋。叱咀僧规，规遽恍然。五人便以赤绳缚将去。行至一山，都无草木，土色坚黑，有类石铁。俄至一城外，有立木长十丈馀，上有铁梁，左右有匮贮土。自有品数，约十馀斛，形如五升。有一人衣帻并赤，语规曰：“汝在世时，有何罪福？”规惶怖未答。赤衣人如扃吏云：“可开簿检其罪福也。”有顷，吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上，称之，如觉低昂。吏谓规曰：“此量罪福之秤也，汝福少罪多，应先受罚。俄有一人，衣冠长者，谓规曰：“汝沙门也。何不念佛？我闻悔过，可度八难。”规于是一心称佛，衣冠人谓吏曰：“可更为此人秤之，既佛弟子，幸可度脱。”吏复上匮秤之，秤乃正平。将规至监官前辨之。监官执笔观簿，疑迟久之。又有一人朱衣玄冠，佩印绶，执玉版，来曰：“簿上未有此人名也。”监官愕然。命左右收录云。须臾，见反缚向五人来，监官曰：“杀鬼！何以滥将人来？”乃鞭之。少顷，有使者称天帝唤道人来，既至帝前，曰：汝是沙门，何不勤业？而为小鬼横收捕也。汝命未尽，今放还生，勿屡游白衣家，杀鬼取人，亦多冤滥。”规曰：“横滥之厄，以何能免？”帝曰：“作福为善。”府字函第三卷

　　儿亡父就阎王索，父至儿诃此老愚。

　　《法句喻经》云：昔有梵志，少年出家，学至六十，不能得道。归家娶妇，生一男儿，聪辨可爱，七岁偶死。梵志痛切，我哭无益，不如往阎王所，乞索儿命。於是斋戒，赍持香华，发舍而去。迤逦前问阎王何许，行数千里，至深山中，见诸得道婆罗门复前如问，婆罗门愍其愚曰：“阎王所治之处，非是生人所可到也。当示卿方。西去大川，其中有城，阎王常以四月四日按行，必过此城，可往见之。梵志奉教而进，果见阎王，启言：“晚生一男，欲以备老，七岁命终，愿王布施，还我儿命。”王言：“卿儿今在东园，自往将去。”梵志即往见儿，前抱哭曰：昼夜念汝，汝宁不念於我？”儿呵之曰：“痴马矣老公，不达道理，寄住须臾，名人为子勿妄多言，不如早去。今我此间，自有父母。”须臾之顷，唐自空手，梵志泣恨而归。”我闻世尊，知人魂神变化之道。”复往白佛，具陈儿语，”反以责我，无父子情，何缘乃尔？”佛告梵志：“汝实愚痴，人死神去，便更受形。然而父子，因缘合居，譬如寄客，起则离散，愚迷缚着，计为已有，沉溺生死。唯有慧者，不贪恩爱，勤修经戒，识除识想，生死得尽。”梵志闻已，豁然意解，得罗汉道。书字函第二卷

　　追亡功德七获一，着力修营三七中。

　　《灌顶随愿往生经》云：普广菩萨白佛：“父母亲族命终，或堕三途八难之中，受诸若恼，为其修福，得福多不？”佛告普广：“为此人修福者，七分之中，为获一也。何故尔乎？缘其前世，不信道德，故使七分获一。若以亡者严身之具，堂宇室宅，园林浴池，以施三宝，此福最多，功德力强，可得拔彼地狱之殃，往生佛土。复次命终之人，在中阴中，身如小儿，竟三七日，罪福未定。应为修福，代为忏罪，如饷远人，譬如世间犯罪之人，望诸亲属，救其危厄。以福德力，缘是解脱。普广又白佛言：“若人在世，不归三宝，不行法戒，若其命终，应堕三途，其人临终，方生是善，得解脱不？”佛告普广：“人临终时，得生此心，无不解脱。所以者何？如人负债，依附王者，债主便畏，不从求财，此譬亦然。天帝放赦，阎罗除遣及诸五官伺候之神，反更恭敬，缘此福故，不堕恶道，解厄难，随愿往生。恭字函第一卷

　　冢塔精魂在彼否，升沉苦乐岂其中。

　　《灌顶经》云：阿难问佛：“若人造立坟塔，是人精魂，在中以否？”佛言：“亦在亦不在。”阿难又问云：“亦在亦不在？”佛言：“魂在者，若人生时，不种善根，不识三宝，而不为恶，无善受福，无恶受殃，无善知识为其修福，是以精魂在冢塔中。未有去处，是故言在云；不在者，或其前生在世之时，大修福德，精勤行道，或生天上人间受福，及不信真正，杀盗造罪，堕在畜生饿鬼之中，备受众苦经历地狱，故言不在冢塔中也。恭字函第六卷

　　只是个儿来又去，误教五母起还悲。

　　《五母子经》云：沙弥年七岁，出家得道，自识夙命而笑曰：“故我一身，五母悲恼。为第一母子时，邻家亦生，然我短命，母见邻子，即悲恼也；为第二母子时，天命早夭，母若见人乳儿，即悲恼也；为第三母子时，十岁即亡，母见我类儿食，即悲恼也；为第四母子时，少年先死，母见同辈娶妇，即悲恼也；为第五母子时，七岁出家，我母忆念，即悲恼也。五母聚会，各说其子，咸增哀苦。我念生死轮回如此，当勤精进求道。言字函

　　子孙弘善饿鬼歌，儿女为恶好人哭。

　　《譬喻经》云：佛与阿难到河边，行见五百饿鬼歌吟而行，复见数百好人啼哭而过。阿难问佛：“鬼何以歌舞？人何以啼哭？佛答：“饿鬼家，儿孙为其作福，行得解脱，是以歌舞；好人家，儿孙唯为杀害，无有与作福之者，后大火逼之，是以啼哭。”封字函

　　一子遭蛇螫以死，五亲不顾达无常。

　　《五无反复经》云：梵志因见田夫之儿遭蛇螫死。父殊不顾。往报其母，亦不伤悲。说向其姊，亦说譬喻。言与其妇，喻如宿鸟。至报其奴，喻如犊子。如是五人，俱了生死。梵志问佛，亦说生死本空。甚字函

　　虽具神通那免死，若能放下始无生。

　　《梵志黑氏经》云：佛说梵志，得四禅定，具五神通。善能说法，阎王来听，不觉啼泣。梵志云：“仁者何悲？”王曰：“师善说法，奈七日后舍命来生我界。”志曰：“我得四禅定。”王曰：“亦不免恶业。”志曰：“如何可免？”王曰：“可问佛。”志即两手持梧桐花上佛。佛云：“放下着。”乃放下一手花；佛复云：“放下着。”又放一手中花。佛复云：“放下着。”志曰：“我两手花俱已放下，更放下什么？”佛云：“放下中间底。”志顿悟无生法忍免业。甚字函

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