永乐大典·卷八千五百八十八生

卷八千五百八十八生

　　永乐大典卷之八千五百八十八　十九庚

　　生

　　生经〈佛说那赖经第一闻如是一时佛。游舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时有族姓子弃家。捐妻子。舍〉

　　〈诸眷属。行作沙门。其妇端正姝好。见夫舍家作沙门。便复行嫁。族姓子闻之。心即生念与妇相娱乐。时夫妇之礼戏笑放逸。心常想此不去。须臾念〉

　　〈妇在前。面类形貌。坐起举动愁忧愦恼。不复慕乐净俢梵。行便归其家。诸比丘闻。便往启佛世尊应时遣人。呼比丘来。輙即受教比丘至已。为佛作〉

　　〈礼却坐一面。佛即为比丘蠲色欲念除痴爱失。为说尘劳之秽乐少忧多。多坏少成。无有节限。惟有佛及诸弟子。明智之人分别是耳。爱欲罪生。不〉

　　〈可称限。超越色欲。休息众想。讲闲居谛。时族姓子。寻时证明贤圣之法时诸比丘。得未曾有各共议言。且当观此。于是族姓子弃家牢狱。银铛杻械。〉

　　〈想着妻子。而自系缚不乐梵行。于时世尊。开示如来章句。诸通慧句。有目章句。化人贤圣时诸比丘白世尊曰我等观察。是族姓子。弃捐家居信为〉

　　〈沙门。还念妻子形类。举动家事世尊。为说爱欲之瑕法律之德生死之难无为之安。使至圣证无着之界。自非如来。至真等正觉孰能尔乎佛告诸〉

　　〈比丘。此比丘者不但今世心常在欲。迷惑情色。不能自制。志缚在欲无能制者。独佛劝化。除其所惑。爱欲之着耳。乃往过去。久远世时。有一国王。名〉

　　〈方迹中宫婇女。不可称数。颜貌端正色像难及。与他人诤。与淫荡女离于慈哀或与婢使。或与童子。而或斗诤各各斗诤。不肯共和。适斗诤已。便出〉

　　〈宫去。王方迹闻之。恚诸臣吏。求诸婇女。不知所趣。愁忧不乐。涕泣悲哀。念诸妇女。戏笑娱乐。夫妇之义。本现前。时诸作妓乐。思念举动坐起之法。反〉

　　〈益用愁。不能自解。于时有一仙人。兴五神通。神足飞行。威神无极。名曰那赖晋曰无乐见方迹王。为爱欲惑不能自解。为兴慈哀欲为蠲除爱欲之〉

　　〈患。飞在空中而现神足。忽然来下。住王殿上。时王即见寻起迎逆。让之在床。则便就座。问于王曰。大王何故意在爱欲。劳思多念思想情色。不能自〉

　　〈谏。顿首实然宫中婇女。共争尊卑上下之叙。不能相和。各驰舍去。是以忧戚不能自解。于是仙人为说爱欲之难。离欲之德。世人求欲。不知猒足。假〉

　　〈使一人得一切欲。无猒无足。以偈颂曰。一切世间欲。非一人不猒。所有有危害。云何自丧已。一切诸众流。悉皆归于海。不以为满足。所爱不猒尒。〉

　　〈假使得为梵。致尊豪难及所欲复超彼。不以为猒足。假使阎浮提。树木诸草叶。烧之不以猒。欲不足如是。设八辈男子。端正颜貌姝。一切加以欲。威〉

　　〈力端正好。设为言增恶。毁欲于丈夫。不以轻为轻。求猒为用猒。大王当知此。设习爱欲事。恩爱转增长。譬如饮咸水。于时彼仙人。为王方迹讲。为说〉

　　〈辛苦偈。令意得开解。于时仙人为方迹王。以是法教而开化时。王即开解。无所慕乐出家为道。修四梵行断除爱欲具足众行。寿终之后。生于梵〉

　　〈天。佛告诸比丘欲知尔时。方迹王者则此比丘是那赖仙人者。则我身是。尒时相遭。今亦相遇。佛说如是。莫不欢喜。〉

　　〈佛说分卫比丘经第二闻如是一时佛。游舍卫祗树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱有一比丘普行分卫一一次第入淫荡家舍。于时〉

　　〈淫女见比丘入。至其家舍欢喜踊跃。即从座起。寻而奉迎稽首足下。请屈就座。又问比丘仁从何来。比丘答曰。吾主分卫故来乞匈于是女人即为〉

　　〈施设肴馔众味。盛之满钵。而奉上之。比丘即受。自退而去。彼时比丘。得是美食甘美丰足。心中欢喜不能自胜。数数往诣淫荡女舍时女心念。计此〉

　　〈比丘。守法难及。频为兴设甘脆肥美之食。而授与之。往返不息学问未明。所作不办。未伏诸根。见淫荡女颜色妙好。媱意为动。志在放逸着媱荡女。〉

　　〈口出要柔恩情之辞怀亲附心。与语周旋。彼家日日不懈分卫。比丘覩其好色听闻音声淫意为乱。迷惑愦错。不能自觉。而佛经曰。目见好色。媱意〉

　　〈为动。又世尊曰虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露。无可爱者。外如画瓶。中满不净。观此四大。地水火风。因缘。〉

　　〈合成。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色视。淫意则乱。为淫女人而说颂曰。淑女年幼童清净。颜貌端正姝妙好。一一观容无等伦。吾意志愿〉

　　〈共和同。时淫荡女见此比丘所说如是。吾本不知𠒋恶贪淫。反以清净奉。戒意待。谓之仁贤喜犯罪舋随其来言当折答之。实时以偈而报颂曰〉

　　〈当时饮食来香华好衣服若干种供养。尒乃与人俱。于是比丘以偈答如颂曰。吾无有财业观我行举动。以乞匈而立。所得者相与于是淫〉

　　〈女以偈而颂曰。假使卿身无财业。何为立志求难致。如卿所作无羞惭。驰走促出离我家。时逐出比丘。遣至祇树门诸比丘即来诣佛启白世尊。〉

　　〈具说本末。佛言此比丘宿命曾作水鳖。淫女曾作猕猴。故亦相好。志不得果。还自侵欺。不入正教增益恼患于今如是志愿淫女愿不从心。逆见折〉

　　〈辱惭愧而去。佛言乃往过去无数世时大江水中。鳖所居游。其江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴止顿彼树于时彼鳖从江水出。遥见树木有〉

　　〈此猕猴。而与谈语稍稍前行欲亲近之数数往返。相见有日。日日如是。覩之不懈则起淫意心为迷惑汗染秽浊不能自觉则时以偈而叹颂曰。〉

　　〈颜貌赤黄眼而青。游丛树间戏枝格吾今欲问毛滑泽。欲何志求何所存猕猴以偈答曰。吾今具知鳖本末为国王子有聦明。今卿何故而问我。〉

　　〈我闻此言怀狐疑。于是鳖复以偈答曰吾心常存志在卿。心怀恩爱思想尔以是之故而相闻。当以何法而得会猕猴以偈报颂曰。鳖当知〉

　　〈之我处树。不应与我共合会。假使欲得与我俱在丛树间相供养于是鳖复以偈答曰。吾所服食以肉活。柔耎甘美胜果蓏。不当贪求不可获。〉

　　〈当为汝致众柰果。尔时猕猴以偈报曰。假使卿身不处树何为求我不可致。如今观我无羞惭且自驰走不忍见。佛告诸比丘。尒时猕猴今〉

　　〈淫荡女人是。鳖者分卫比丘是。彼时放逸而慕求之。不得如愿。今亦如是佛说如是。莫不欢喜。〉

　　〈佛说和难经第三。闻如是一时佛游舍卫国。祗树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。尒时和难释子多求眷属不睹其人不察行迹。有欲〉

　　〈出家。便除须发而为沙门。受成就戒不问本末何所从来。父母姓字。善恶好丑识与不识。趣欲得人。而下须发授具足戒。诸比丘呵不当为此。趣有〉

　　〈来人輙为沙门。欲得眷属不顾后患。当问本末何所从来举动安谛。为见侵欺。后悔无及。和难比丘。都不受谏。值得见人。輙下须发尒时之世有㐫〉

　　〈恶人博掩之子。遥闻和难释家之子。有无央数。衣被钵器。好求眷属。趣得来学不问本末所从来处。便下须发。其身饥冻。无以自活。欲往诳诈。心豫〉

　　〈设计诣和难所恭敬肃肃稽首为礼。威仪法则。坐起安详。无有卒暴。和难释子。告其人曰沙门安隐无忧无患亲近爱欲则非吉祥。懈怠无。行人不〉

　　〈知者为欲所坏而习爱欲。致无央数愦恼之害。贪着爱欲。不能得度。其人答曰。我身不能弃捐爱欲。而为沙门和难又问。子何以故不为沙门。沙门〉

　　〈者多获众利。子便降意出为沙门所学德行。吾悉供给。其人答曰。唯诺从命除诸忧患假使安隐便为沙门。则除须发受成就戒。虽作沙门受教。易〉

　　〈使。故自示现。恭顺无失。精进勤俢。未曾懈怠忍辱顺教时和难见。可信可保。不观内态不复狐疑。信之如一。以诸衣被。及钵震越诸供养具。皆用托〉

　　〈之。出外游行意中安隐不谓作态悉敛衣钵诸供养具。驰走藏窜。独在一处。与慱掩子俱共饮食时和难闻彼新弟子所在即时速还观其室中多〉

　　〈所窃取。周匝普问今为所凑权时不现。但遥闻之。彼慱掩子落度凶暴。佯作沙门。欲欺诈卿窃取财物。众人答曰。卿性仓卒不问本末便下须发。今〉

　　〈所取物在于独处慱掩子俱而共食饮以知在彼恐不禁制。点声内恼诸比丘闻。具足白佛。于是大圣告诸比丘。此慱掩子落度之人。不伹今世。以〉

　　〈异形貌。闲居之像有所窃欺前世亦然。和难比丘。不刈续信之乃往过去。久远世时时王舍城有一贤人。入淫荡家与淫女俱饮食歌戏而相娱乐。〉

　　〈所有财业不久殚尽其财物彼淫女人悉夺取之不复听入其家。淫女逐之。数数发遣都不肯去时淫女人驱出其家去更求财尒乃来还。求财不〉

　　〈得用求财故。到郁单国虽。到彼国。无所识知。时郁单国有大尊者多财饶宝。势富无量。佯现仁贤往诣尊者吾为贾客众人之导。从某国来。多致财〉

　　〈宝。道遇恶贼悉见劫夺皆失财业贫穷委厄无以自活。才得济命。尽力奔走。今归尊者给侍左右。于时尊者见之如此。威仪法则行步进止。有蹙神〉

　　〈德。此则佳人吾为设计令兴复故。其人黠慧聦明辩才举动应机。志不懈怠意性易悟。极可尊者而以自乐护慎其心。未曾放逸所作成办。无事不〉

　　〈成。身行清净口言柔耎无有鹿犷。巧谈美辞众人见者莫不欢喜。尊者眷属。家中大小悉共敬爱皆共赞誉尊者见然踊跃慰劳咸以为庆。见其行〉

　　〈迹无有漏失。实时付信。于时尊者观其人德内外表里不睹瑕短普劝助之。其人所作有所成立。第一恭敬未曾轻慢最见笃信如弟如兄等无差〉

　　〈别。戒定安谛。无有欺诳。稍稍付信。以大财业。实时窃取出之在外。车载财宝。诸好物还。至王舍城与妖淫荡女饮食相乐。彼于异时其人不现普遍行〉

　　〈索。不知所凑。观察藏中大亡财宝。不可称计。见无财宝遍行求索。不知所凑乃从人闻此人还至王舍城。与淫女俱饮食。此慱掩子非是。长者。非仁〉

　　〈贤人。尊者心念。以走远近。不可复得。甚自瞋恨。叹咤说偈。非是贤君子。外貌似好华。不可色信人。及柔耎美辞。观察举动行。外现如佳善。明者当〉

　　〈远虑。共止当察试。乃知志性恶。慱掩子扬声。吾时不弃舍。譬如杂毒食。云何无返复。亦复薄恩情。智者不与俱。虽救令当舍。我时适见之。信故见欺〉

　　〈侵。非贤现贤貌。窃财而亡走。佛告诸比丘。尒时尊者。今和难比丘。身是落度欺者今慱掩子作沙门欺和难者。是前世相侵。今世亦然。佛说如是。〉

　　〈莫不欢喜。佛说邪业自活经等四闻如是一时佛。游舍卫祗树给孤独园。与大众〉

　　〈比丘。千二百五十人俱。时和难释子。为人说经。论生活业。但讲饮食衣被之具。为人说经。讲福德事。报应之果。未曾讲论道义之慧。大获衣被饮食〉

　　〈诸馔。摄取此已。立离贤圣。有若干事说俗经典。世间饮食。兴起种种非宜之说。不演度世无极之慧。诸比丘见所行分卫。在于人家但说俗事。衣食〉

　　〈之供。实时诃諌转相告今。众学闻之。即共追随呵谏所为。云何贤者。世尊大圣。已以圣通。身最正觉讲世妙法难及难了玄普道教。无念无想。其心〉

　　〈离名安隐无患。明者所达从无央数亿百千劫本从诸佛听闻奉持皆安隐度。诸比丘间以家之信离家为道而返更说世俗经典多想多求。兴发〉

　　〈诸事。世俗饮食。芜益之义离圣贤迹乃复讲论世俗之事时比丘往启世尊佛告比丘。是非沙门此非具足出家之业因法生活但求衣食未曾教〉

　　〈导。时佛世尊。以无数事诃之所作非道法教告诸比丘和难释子思騃丈夫。非但今世以衣。食利。世俗经典广说法也。欲自显名。令众供。养前世亦〉

　　〈尒。乃往过去无数世时于异闲居。多有神仙处在其中有一仙人愚冥无无明心闭意塞。为国王太子及诸臣吏惟但讲说饮食诸馔衣服之具。不〉

　　〈论经道。处知时节见乘车马逆为说经。或为迷者而往说经。或处挂碍而为说经。或获衣食世俗诸馔。为叹说经。由是之故。致美饮食诸供养具。时〉

　　〈异学梵志。见之如此为国王子及诸大臣讲说经典。遥见乘骑。时诸仙人往启和上。及余仙人闻之如斯皆共诃諌非之所为于时和上五通仙人。〉

　　〈问之菩萨。实时呵遣不当如是。其有犯此非义之事。若有诽谤。计此二人。皆非善哉。不为奇雅为说此经离圣贤住。不应典藉其听受者。亦不应宜〉

　　〈则两堕落。于是和难以偈颂曰。两俱不解谊。计之两堕落。说法不得理。听经不解义于世俗难值神仙讲道谊。以俗衣食供无知叹说此。服食粳〉

　　〈米饭上美肉全供。以依圣贤谊欲论解典藉游志在闲居。饭食采菜粮粮。是名所叹乐神仙叹此法。道德寂所歌。法利为梵志。威仪自调伏。无得乐非〉

　　〈法知节而少求。抢家行分卫宁以此业活。无得违经兴佛告诸比丘。欲知尔时常以衣食诸馔说法不论道者今和难释子是也。净诸梵行其和上〉

　　〈者今比丘众是。五通仙人。我身是。前世相遇今亦相值。佛说如是。莫不欢喜〉

　　〈佛说是我所经第五闻如是一时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尒时有一尊长者财富无量金银珍宝。不可称数。〉

　　〈勤苦治生。饥渴寒热触冒诸难。忧蹙诸患。不以道理积此财。业虽为财富不自衣食不能布施不能供养。奉事二亲不能给足妻子仆使。无益中外。〉

　　〈家室亲瑞安能布施为福德乎衣即麄衣食即恶食。意中恡惜父母穷乏。妻子祼冻家室内外不与交通各自两随常恐烦娆有所求索。所作悭贪〉

　　〈恡惜如此。少福无智第一矝矝。无所赍持。本治生时或能至诚。或不至诚。积累财宝不可称计。不能衣食于时寿𣧩既无子姓。所有财宝。皆没入官。〉

　　〈世尊告比丘。且愚冥。下士得微妙宝。不能衣食。不供父母妻子奴客。万分之后。无所复益。而有减损。比丘闻此。具足启佛。唯然世尊有一长。者。名号〉

　　〈曰某。财宝无量。不能衣食。不供父母妻子仆使不能布施一旦寿终。财物没入官佛告诸比丘。今此尊长者非但今世悭贪爱惜财宝。前世亦然。乃〉

　　〈往过去无数世时。有大香山。生无央数。荜拨诸药及胡椒树。荜拨树上。时有一鸟。名曰我所。止相其如。假使春月药果熟时人皆采取服食疗疾时〉

　　〈我所鸟唤呼悲鸣此果我所。汝等勿取吾心不欲令人采之虽呌唤呼。众人续取。不听其声彼鸟薄福愁忧呌呼。声不休绝缘是命过佛言如是如〉

　　〈是。比丘于是之间愚騃之子。为下士治行求财。或正或邪积累财宝。一旦命尽财不随身。由如彼鸟名我所者见荜拨树及诸药树且欲成熟。呌唤〉

　　〈悲鸣皆是我所。人遂采取不能禁制。于时世尊则说颂曰。有鸟名我所。处在于香山。诸药树成熟呌唤是我所。闻彼呌唤声。余鸟皆集会众人取〉

　　〈药去。我所鸟懊恼如是假使人。积聚无量宝既不念食饮不施如斯鸟县官及盗贼。怨家水火等夺之或烧没如我所药果不能好饮食。床卧具亦〉

　　〈尔香华诸供养。所有皆如是。既致得人身。来归于种类。命尽皆舍去。无一随其身是故当殖德。顾念于后世人所作功德后世且待人。无得临寿𣧩。　〉

　　〈心中怀汤火。吾前为放逸故当造德本。佛告诸比丘欲知尔时。我所鸟者。则今此尊长者是。是故比丘当修学此。不当悭惜除垢浊心。常修清净〉

　　〈是诸佛教佛说如是莫不欢喜。佛说野鸡经第六闻如是一时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众。千〉

　　〈二百五十人俱。尔时佛告诸比丘乃往过去无数世时有大丛树大丛树间。有野猫游居在产经日不食。饥饿欲极。见树王上有一野鸡。端正姝好即行慈心。〉

　　〈愍哀一切蚑行喘息。人物之类。于时野猫心怀毒害。欲危鸡命。徐徐来前。在于树下。以柔耎辞而说颂曰。意寂相异姝食鱼若好服。从树来下地。当为汝〉

　　〈作妻。于时野鸡以偈报曰。仁者有四脚。我身有两足计鸟与野猫。不宜为夫妻。野猫以偈报曰吾多所游行。国邑及郡县。不欲得余人。惟意乐〉

　　〈在仁。君身现端正颜貌立第一。吾亦微妙好。行清净童女。当共相娱乐。如鸡游在外。两人共等心。不亦快乐哉。时野鸡以偈报曰吾不识卿耶。是〉

　　〈谁何求耶众事未办足。明者所不叹。野猫复以偈报曰。既得如此妻。反以杖击头在中贫为剧富者如雨宝亲近于眷属。大宝财无量。以亲近家〉

　　〈室息心得坚固。野鸡以偈答曰。息意自从卿。青眼如恶疮。如是见鎻系。如闭在牢狱。野猫以偈报曰。不与我同心。言口如刺棘。会当用。〉

　　〈何致。愁忧当恩想。吾身不臭秽。流出戒德香。云何欲舍我。远游在别处。野鸡以偈答曰。汝欲远牵挽。㐫弊如蛇虺挪彼皮柔耎。尒乃得叙申。野〉

　　〈猫以偈答曰。速来下诣此。吾欲有所谊。并当语亲里。及启于父母。野鸡复以偈答曰。吾有童女妇。颜正心性好顺禁戒如法。护意不欲违。野猫〉

　　〈以偈答。曰于是以棘杖在家顺正教。家中有尊长。以法戒为益杨柳树在外。皆以时茂盛。众共稽首仁如梵志事火。吾家以势力。奉事诸梵志。吉祥〉

　　〈多生子当令饶财宝。野鸡以偈报曰天当与汝愿。以梵杖击卿。于世何有法。云何欲食鸡。野猫以偈答曰我当不食肉。曝露修清净。礼事诸天〉

　　〈众。吾为得此智野鸡以偈答曰。未曾见闻此。野猫俢净行。卿欲有所灭。为贼欲啖鸡。木与果各别美辞阳喜笑。吾终不信卿。安得鸡不噉。恶性而〉

　　〈卒暴。观面赤如血其眼青如蓝卿当食鼠虫。终不得鸡食何不行捕鼠。面赤眼正青。呌唤言猫时。吾衣毛则竖輙避。自欲藏。世世欲离卿。何意今相〉

　　〈枨。于是猫复以偈答曰。面色岂好乎。端正皆童耶。当问威仪则。及余诸功德诸行当具足智慧有方便。晓了家居业。未曾有我比。我当好洗沐。〉

　　〈今着好衣服。起舞歌声音乃尒爱敬我。又当洗仁足。为其梳头髻。及当调譺戏。然后爱敬我。于是野鸡以偈答曰吾非不自爱。令怨家梳头。其与〉

　　〈尒相亲。终不得寿长。佛告诸比丘。欲知尔时野猫今栴遮比丘是也。时野鸡者我身是也。昔者相遇。今亦如是。佛说如是。莫不欢喜。〉

　　〈佛说前世诤女经第七闻如是一时佛游舍卫国祇树给孤独园与大比丘众俱。尒时调达心念毒害诽谤如来。自谓有道。众人呵之。天龙鬼神。〉

　　〈释梵四王。悉共晓喻。勿得怀害。向于如来。莫谤世尊。佛为一切三界之尊。有三达智。无所挂碍。天上天下。莫不归命。云何诽谤。得罪无量。卿欲毁佛。〉

　　〈犹如举手欲掷日月。如以一尘欲超须弥。如持一毛度于虚空。调达闻之。其心不改。时诸比丘具以启佛。调达有何重嫌。怀结乃尒。佛告诸比丘。调〉

　　〈达不但今世。世世如是。乃往久远无数劫时。有一梵志财富无数。有一好女。端正姝妙。色像第一。诸梵志法。其豪姓者。假使处女与明经者。于时梵〉

　　〈志请诸同学。五百之众。供养三月。察其所知。时五百人中。有一人最上智慧。学于三经。博达五典。章句次第。不失经义。问者发遣。无所疑难。最处上〉

　　〈座。又年朽耄。面色丑陋。不似人类。两眼复青。父母愁忧。女亦怀恼。云何当为。此人作妇何异恐鬼。当奈之何于时远方有一梵志。年既幼少。颜貌殊〉

　　〈好。聦明智慧。综练三经通达五典。上知天文下。覩地理。灾变吉㐫。皆豫能覩。能知六博。妖异蛊道怀妊男女。产乳难易。愍伤十方。蜎飞蠕动。蚑行喘〉

　　〈息人物之类怀四等心慈悲喜护。闻彼豪姓大富梵志。请诸同学五百之众。供养三月欲处于女寻时往诣。一一难问。诸梵志等。咸皆穷乏。无辞以〉

　　〈对。五百之众。智皆不及年少。梵志。则处上座。时女父母及女见之。皆大欢喜。吾求女婿。其日甚久。今乃获愿。年尊梵志曰。吾年既老。久许我女以为〉

　　〈妻妇。且以假我所得赐遗。悉用与卿。可置此妇。伤我年高。勿相毁辱。年少答曰。不可越法。以从人情。我应纳之。何为与卿。三月毕竟。即处女用。与年〉

　　〈少梵志。其年老者。心怀毒恶。卿相毁辱。而夺我妇。世世所在。与卿作怨。或当危害。或加毁辱。𣧩不相置。年少梵志。常行慈心。彼犹怀害。佛告诸比丘。〉

　　〈尒时年尊梵志。今调达是年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是前世之结。于今不解佛说如是莫不欢喜。〉

　　〈佛说堕珠着海中经第八闻如是一时佛。在王舍城灵鹫山与。大比丘众五百人俱。一切大圣神通已达。时诸比丘。于讲堂上坐共议言。我等世〉

　　〈尊。从无数劫精进不懈不拘生死。五道之患。欲得佛道救济一切。用精进故。超越九劫。自致无上正真之道。为最正觉。吾等蒙度以为桥梁时佛遥〉

　　〈闻比丘所议。起到讲堂问之何论比丘白曰。我等共议世尊功德。巍巍无量从累劫来。精进无猒。不避诸难勤苦求道。欲济一切。不中堕落。自致得〉

　　〈佛。我等蒙度佛告比丘。实如所言。诚无有异。吾从无数劫以来。精进求道。初无懈息愍伤众生。欲度脱之。用精进故。自致得佛。超越九劫。出弥勒前〉

　　〈我念过去无数劫时。见国中人多有贫穷愍伤怜之。以何方便而令丰饶。念当入海获如意珠。乃有所救挝皷摇铃谁欲入海采求珍宝众人大会。〉

　　〈佥当上船。更作教令。欲舍父母不惜妻子。投身没命。当共入海所以者何。海有三难。一者大鱼长万八千里。二者鬼神罗刹欲翻其船。三者枨山故〉

　　〈作此令。使得无怨适更令已众人皆悔。时五百人心独坚固便望风举帆。乘船入海诣海龙王从求头上如意之珠。龙王见之。用一切故勤劳入海欲〉

　　〈济穷士。即以珠与时诸曹客各各采宝悉皆具足。乘船来还海中诸龙及诸鬼神悉共议言。此如意珠海中上宝非世俗人所当获者。云何损海益〉

　　〈阎浮利。诚可惜之。当作方计还夺其珠。不可失之。至于人间时龙鬼神。昼夜围绕若干之匝欲夺其珠。导师德尊威神巍巍。诸鬼神龙虽欲翻船夺如〉

　　〈意珠力所不任于时导师及五百人安稳度海菩萨踊跃住于海边。低头下手咒愿海神珠繋颈时海龙鬼神因缘得便使珠堕海。导师感激。吾行〉

　　〈入海乘船涉难勤苦无量。乃得此宝当救众乏。于今。海神反令堕海。敕边侍人。促持器来。吾奱海水。若至底泥不得珠者。终不休懈即器奱水以精〉

　　〈进力。不避苦难。不惜寿命水自然趣悉入器中。诸海龙神。见之如是。心即怀惧。此人威势。精进之力。诚非世有。若今奱水。不久竭海。即持珠来。辞谢〉

　　〈还之。吾等聊试。不图精进。力势如是。天上天下。无能胜君。导师者。获宝赍还国中。观遂宝愿。使雨七宝以供天下。莫不安稳。尒时导师。则我身是。五百〉

　　〈贾客诸弟子者是。我所将导师。精进行入于大海。还得宝珠。救诸贫穷。于今得佛。竭生死海。智慧无量。救济群生。莫不得度。佛说如是莫不欢喜。〉

　　〈佛说栴阁摩暴志谤佛经第九开如是一时佛游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱尒时国王波斯匿请佛。及比丘众。于中〉

　　〈宫饭佛出祇𣗳。与大比丘。及诸菩萨天龙神鬼眷属围绕释梵四王。华香伎乐。于上。供养。香汁洒地。于时世尊与大众俱。入舍卫城欲诣王宫。有比〉

　　〈丘尼。名曰暴志木魁繋腹。似如怀妊。因牵佛衣若为我夫从得有身。不给衣食。此事云何。时诸大众。天人释梵四王。诸天鬼神。及国人民。莫不惊惶〉

　　〈佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明。超于日月。独步三界无能逮者。降伏诸邪九十六种。莫不归伏。道德巍巍不可为喻虚空无形。〉

　　〈尚可污染。佛以过彼。无有等侣。此比丘尼。既佛弟子。云何怀恶。欲谤如来。于是世尊见众会心。欲为决疑。仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠〉

　　〈啮繋魁绳魁。即堕地众会覩之。瞋喜交集。怪之所以。时国王瞋。此比丘尼弃家远业。为佛弟子既不能畅叹誉如来无极功德。反还怀妬结谤大圣〉

　　〈乎即敕侍者。掘地为深坑。欲倒埋之。时佛解喻。勿得尒也。是吾宿罪。非独彼殃。乃往过去久远世时。时有贾客卖好真珠。枚数甚多。既团明好。时有一〉

　　〈女谐欲买之。向欲谐偶。有一男子迁益倍价。独得珠去。女人不得。心怀瞋恨有从请求。复不肯与心盛遂怒。我前买珠。便来迁夺。又从请求。复不肯〉

　　〈与。汝毁辱我。在在所生。当报汝怨。所在毁辱悔无所及。佛告诸比丘国王及诸比丘。买珠男子。则我身是其女身者。则暴志是。因彼怀恨所在生处〉

　　〈常欲相谤。佛说如是。众会疑解。莫不欢喜。佛说鳖猕猴经第十闻如是一时佛。游舍卫国祇𣗳给孤独园。与大比〉

　　〈丘千二百五十人俱。时诸比丘会共议。有此暴志。比丘尼者。弃家远业。而行学道。归命三宝佛则为父。法则为母。诸比丘众。以为兄弟。本以道法而〉

　　〈为沙门遵修道谊去三毒垢。供侍佛法。及比丘僧愍哀一切行四等心。乃可得度。而反怀恶谤佛谤尊。轻毁众僧。甚可疑怪为未曾有。时佛彻听。往〉

　　〈问比丘。属何所论。比丘具启。向所议意于时世尊。告诸比丘。此比丘尼。不但今世。念如来恶。在在所生。亦复如是吾自意念乃往过去无数劫时。有〉

　　〈一猕猴王处在林𣗳。食果饮水。时念一切蚑行喘息。人物之类。皆欲令度。使至无为。时与一鳖以为知友。亲亲相敬。初不相误。鳖数往来。到猕猴所。〉

　　〈饮食言谈。说正义理。其妇见之。数出不在。谓之于外淫荡不节。即问夫壻卿数出为何所至奏将无于外。放逸无道。其夫答曰。吾以猕猴结为亲友。〉

　　〈聦明智慧。又晓义理出辄往造。共论经法。但说快事。无他放逸。其妇不信。谓为不然。又瞋猕猴诱訹我夫。数令出入。当图杀之。吾夫乃休。因便佯病困〉

　　〈劣着床。其壻瞻劳医药疗治。竟不肯差。谓其夫言勿复劳意捐其医药。吾病甚重。当得卿所亲亲猕猴之肝吾。乃活耳。其夫答曰是吾亲友。寄身〉

　　〈托命。𣧩不相疑。云何相图。用以活卿耶。其妇答曰。今为夫妇同共一体不念相济。友为猕猴。诚非谊理。其妇逼夫。又敬重之。往请猕猴。吾数往来到〉

　　〈君所顿。仁不枉屈。诣我家门。今欲相诸到舍小食。猕猴答曰吾处陆地。卿在水中。安得相从。其鳖答曰。吾当负卿。亦可枉仪。猕猴便从员到中道。谓〉

　　〈猕猴言。仁欲知不。所以相请。吾妇病困。欲得仁肝服食除病猕猴报曰。卿何以故不早相语。吾肝挂树。不赍持来。促还取肝乃相从耳。便还树上跳〉

　　〈𨄈欢喜。时鳖问曰。卿当赍肝来到我家。反更上树跳𨄈踊跃。为何所施。猕猴答曰。天下至愚。无过于卿何所有肝而挂在树。共为亲友。寄身托命。而〉

　　〈还相图欲危我命。从今已往。各自别行佛告比丘。尔时鳖妇则暴志是。鳖者则调达是猕猴王者则我身是佛说如是莫不欢喜。〉

　　〈佛说五仙人经第十一闻如是一时佛游王舍城与大比丘众千二百五十人。与诸菩萨俱佛告诸会者乃往久远无数劫时有五仙人处于山〉

　　〈薮。四人为主。一人给侍。供养奉事。未曾失意。采果汲水。进以时节。一日远行采果水浆。懈废眠寐不以时还。日以过中。四人失食。怀恨饥恚。谓其侍〉

　　〈者。卿给伎令何得如是。如卿所行可为𣧑呪。不宜族姓侍者闻之。忧戚难言。退在树下。近水边坐偏翘一脚。思惟自责执劳积久。今违四仙时食之〉

　　〈供。既失道教不顺四等。遂感而死。其足常着七宝之屐。翘足而坐。宝屐堕水而没一双。命过之后即生外道为𣧑呪子。年十余岁。与其同辈戏于路〉

　　〈侧时有梵志过见戏童人数猥多。遍观察之。见𣧑咒子特有贵相。应为王者颜貌殊异于人中上。梵志命曰。尒有王相。不宜懊恼游于众内童子答〉

　　〈曰。吾㐫呪子。何有王相梵志又曰。如吾经典仪容形体与谶书符合。尒则应之深思吾语诚谛无欺。斯国之王当用某月某日某时薨殡。必禅尒位。〉

　　〈童子答曰惟勿广之协令静宻设如仁言。当重念恩。不敢自憍梵志言毕。寻逃遁走。出之他国后日未几王薨绝嗣。娉求贤士以为国胄。群臣议曰。〉

　　〈国之无主如人。之无首。宜速发遣使者。勤求有德以时立之。使者四布。遥见斯童有异人之姿輙寻遣人还启群臣。惟严王制威仪法驾幸来奉迎。〉

　　〈群臣百僚莫不踊跃。如使者所白严驾奉迎香汤洗沐。五时朝服宝冠劎带如先王之法前后导卫不违国典即位处殿。南面称制境土安宁。民庶〉

　　〈踊悦。于时梵志仰瞻天文下察地理知已嗣立即诣宫门求觐门监启曰。外有梵志欲求觐尊。王诏见之梵志进入。占谢咒愿。又白王曰。如我所瞻。今〉

　　〈果前誓宁审谛乎。王曰诚哉道人神妙。蒙恩获祚。王曰道人岂欲半国。分藏珍宝乎妇女美人车马侍使。恣所欲得梵志答曰。一无所欲惟求二愿。〉

　　〈一曰饮食进止衣服卧起与王一等相须。勿有前后。二曰参议国事。所决同意莫自专也王曰善哉思副二愿此岂不易乎。王俢治国。常以正法。不〉

　　〈枉万民梵志爱恩因自憍恣。轻懱重臣。群臣忿怨。俱进谏曰。王尊位高。宜与国臣耆旧参谊偏信乞士遂令傲慢陵侮群职。邻国闻之。将为所嗤。以〉

　　〈致寝难王曰吾少与之。久有本誓安可废耶。臣谏不止若王食馔。但勿须之则必改也。王遂可之。伺梵志出。不复须还则光之食梵志恚曰。本要云〉

　　〈何。今先独食王曰。虽吾先食。卿出未归。豫别案馔。卿自来晚。梵志骂曰。咄㐫呪子不顾义理而违本誓。群臣闻之临臣毁君。咸奏欲杀。王诏群臣以〉

　　〈何罪罪之。各各进曰。或云甑烝之。或云煮之或云支解。或云臼捣。或云五杌。截耳割舌桃目杀之。王无所听。吾奉道法。慈心愍衰。众生之类。不害蠕〉

　　〈动。况危人命。但给资粮。驱令出国。群臣奉诏。即给衣粮逐使出境。独涉远路。触冒寒暑。疲极憔悴。无所似类。而到他国诣异梵志家。旧与亲亲。又而〉

　　〈问曰。卿从何来。何所综习。业何经典。能悉念乎。答曰。吾从远来。饥寒见逼。忘所诵习。梵志心念。此人所诵。今已废忘。无所能化。当令田作。輙给奴子。〉

　　〈及犁牛耕。见梵志耕种。苦役奴子。酷令平地。走使东西。奴子无聊。欲自投水。往到河侧。则得一只七宝之屐。心自念言。欲与大家。大家无恩。欲与父〉

　　〈母。必卖啖食。梵志困我役使无赖。吾当奉承。以屐上之。可获宽恣。则赍屐还用上梵志。梵志欣豫。心自念言。此七宝屐其价难赀。吾违王意。以屐奉〉

　　〈之。愆咎可解。寻还王国以屐上王。深自陈悔前之罪舋。愿得原赦。王曰善哉。王即纳受。内之幔里。别座坐之。会诸群臣。则诏之曰。卿等宁见前所逐〉

　　〈梵志不耶。答曰不见。设使见者。当如之何。苓曰。当断其手足。截其耳鼻。断头斩腰。五毒治之。王曰。设使见者。能识之乎。臣曰不审。王出宝屐以示群〉

　　〈臣。命梵志出与臣相见。致此异宝。当共原之群臣启曰。此梵志罪如山如海。不可赦也。献屐一只。何所施补。若获一緉。罪可除也。王即可之。重逐梵〉

　　〈志。令。更求一只。梵志懊恼吾本呼嗟而转加剧。还故主人。主人问曰。卿至何所。而所从来。梵志匿之。不敢对说。云偶行还。则付犁牛奴子。使令耕种如前。〉

　　〈于时梵志问奴子曰。汝前宝屐。本何从得。奴子俱行。示得屐处。至于水侧。遍恣求之。不知只处。奴子舍去。梵志心念。此之宝屐。必从上流来。下行求〉

　　〈之不得。即逆流上行。见大莲华顺流回波。鱼口衔之。具华甚大。有千余叶。梵志心念虽不得屐。以此华上之傥可解过得复前宠。便复执华。则见四〉

　　〈仙人坐于树下。前为作礼。问讯起居圣体万福。仙人曰。然卿所从来。答曰。吾失王意。虽献一屐。不足解过。故逆流来。求之未获仙人告曰。卿为学人。〉

　　〈当知进退。彼国王者。是吾弟子。存待爱敬。同食坐起参谊。云何一旦骂之㐫呪乎。卿之罪重当相诛害。今不相闻指示树下。则王先身为侍者时。供〉

　　〈给仙时。坐翘一脚。感结而𣧩。宝屐堕水。一只着脚。便自取去。梵志取屐。稽首谢过。还到本国。续以上之。王即欢喜。群臣意解。复其宠位。佛告诸比丘。〉

　　〈尒时王者。则吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者调达是也。佛说尔时。莫不欢喜。〉

　　〈佛说舅甥经第十二闻如是一时佛。游舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众俱。佛告诸比丘。乃昔过去无数劫时。姊弟二人。姊有一子。与舅俱给〉

　　〈官御府。织金缕锦。绫罗绮縠珍妙异衣。见帑藏中绮宝好物。贪意为动。即共议言。吾织作勤苦不懈。知诸藏物好丑多少。宁可共取。用解贫乏乎。夜〉

　　〈人定后。凿作地窟。盗取官物。不可赀数。明监藏者觉物减少。以启白王。王诏之曰。勿广宣之令外人知。舅甥盗者。谓王多事不能觉察。至千后日遂〉

　　〈当慑伏。必复重来。且严警守以用待之。得者收捉。无令放逸。藏监受诏。即加守备。其人久久则重来盗。外甥教舅。舅年尊体羸力少若。为守者所得。〉

　　〈不能自脱。更从地窟却行而入。如令见得。我力强盛。当济免舅。舅才入窟。为守者所执。执者唤呼。诸守人捉甥不制畏。明日识。輙截舅头。出窟持归。〉

　　〈晨晓藏监具以启闻。王又诏曰。舆出其尸。置四交路。其有对哭。取死尸者。则是贼魁。弃之四衢。警守积日。于时远方有大。贾来。人马车驰。填噎塞路。〉

　　〈奔突猥逼。其人射闹。载两车薪置其尸上。守者明朝具以启王。王诏微伺。伺不周宻。若有烧者。收縳送来。于是外甥将教僮竖执炬儛戏。人众揔闹。〉

　　〈以火投薪。薪然炽盛。守者不觉。其以启王。王又诏曰。若已蛇维。更增守者。严伺其骨。来取骨者。则是元首。甥又觉之。兼猥酿酒。持令醲厚。诣守备者。〉

　　〈微而沽之。守者连宿饥渴。见酒宗共沽饮。饮酒过多。皆共醉寐。孚因酒瓶受骨而去者不觉明复启王。王又诏曰。前后警守。竟不级获。斯贼狡黠。更〉

　　〈当设谋。王即出女庄严璎珞。珠玑宝饰。安立房室于大水傍。众人侍卫。伺察非妄。必有利色来趣女者。素教诫女。得逆抱捉。唤令众人。则可收执。他〉

　　〈日异夜。甥寻窃来。因水放株令顺流下。唱呌犇隐。守者惊趣。谓有异人。但见株杌。如是连宿。数数不变。守者杌折睡眠不惊。甥即乘株到彼女室。女则〉

　　〈执衣。甥告女曰。用为牵衣。可捉我臂。甥素㐫黠。豫持死人臂以用授女。女便放衣。转捉死臂而大称呌迟。守者梦甥得脱走。明具启王。王又诏曰。此〉

　　〈人方便。独一无双。久捕不得。当奈之何。女即怀妊十月生男。男大端正。使乳母抱行。周遍国中。有人见与有呜噈者。便縳送来。抱儿终日无呜噈者。〉

　　〈甥为餠师。住餠炉下。小儿饥啼。乳母抱儿趣餠炉下。市餠餔儿。甥既见儿。即以餠与因而呜之。乳母还白王曰。儿行。终日。无来近者。饥过餠炉。时卖〉

　　〈餠者授餠乃呜。王又诏曰。何不縳送。乳母答曰。小儿饥啼。餠师授餠。因而呜之。不忆是贼。何因囚之。王使乳母更抱儿出。及诸伺候。见近儿者。便縳〉

　　〈将来。甥酤美酒。呼请乳母及微伺者。就于酒家劝酒。大醉眠卧。便盗儿去。醒悟失儿。具以启王。王又诏曰。卿等顽騃。贪嗜狂水。既不得贼。复忘失儿。〉

　　〈甥时得儿抱至他国。前见国王。占谢答对。引经说义。王大欢喜。輙赐禄位以为大臣。而谓之曰。吾之一国。智慧方便。无逮卿者。欲以臣女。若吾之女。〉

　　〈当以相配。自恣所欲对曰不敢。若王见哀。其实欲索某国王女。王曰善哉。从所志愿。王即有名。自以为子。遣使者往。往令求彼王女。王即可之。王心〉

　　〈念言。续是盗魁。前后狡猾。即遣使者欲迎吾女。遣其太子五百骑乘。皆使齐整。王即敕外疾严车骑。甥为贼臣。即怀恐惧。心自念言。若到彼国。王必〉

　　〈被觉。见执不疑。使启其王。若王见遣当令人马五百骑。具衣服鞍勒一无差异乃可迎妇。王然其言。即住迎妇。王令女饮食待客。善相娱乐。二百五〉

　　〈十骑在前。二百五十骑在后。甥在其中。跨马不下。女父自出。屡观察之。王入骑中躬执甥出。尒为是非。前后方便。捕何叵得稽首答曰。实尒是也。王〉

　　〈曰。卿之聦哲。天下无双。随卿所愿。以女配之。得为夫妇。佛告诸比丘。欲知尒时。外甥则吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者调达是也。国王父输头〉

　　〈檀是也。母摩耶是。妇拘夷是子罗云是。佛说是时。莫不欢喜。佛说闲居经第十三闻如是一时佛游拘留国转游。与大比丘众五百〉

　　〈人俱。稍至城里聚落。有自然好音。佛顿其中。时彼聚落。有梵志。长者与央数众。悉共普闻。有大寂志。姓曰瞿昙释族姓子。弃国转游城里聚落。与大〉

　　〈比丘五百人俱。彼佛大圣。名称普闻。流遍十方。莫不宣畅。疑者肃惊。战战兢兢。莫不欣戴。号曰如来。至真等正觉明行成。为善逝世间解。无上士道〉

　　〈法御。天人师号佛世尊则以加哀。天上人间诸魔梵天沙门。梵志开化天人。证以六通。独步三界。所说经法。初语亦善。中语亦善。竟语亦善。分别其〉

　　〈义。微妙见谛。净修梵。行得觐如斯如来至真等正觉。善哉蒙庆。若能稽首敬受道教。功祚无量。于时梵志。长者往诣佛所。稽首足下。却坐一面。敬间〉

　　〈占谢义手。白佛者。揖让者。遥见默者。却往一面者。于时世尊。告梵志长者。假使有人来问汝者。何所沙门。不当供养奉事。答曰不及。惟佛说之。佛言〉

　　〈其有沙门。梵志眼着妙色耳贪五音。鼻慕好香。口存美味。身猗细滑志于诸法。不舍于欲。贪嫉恩爱。志求无猒。焚烧之痛。如是之比。沙门梵志。不当〉

　　〈供养。奉事尊敬。白佛言有来问者。当以是答。乃合善义。则应法化。所以者何。我等着色声香味细滑之法恩爱之着。贪求无猒斯辈之类。迷于五阴。〉

　　〈或作六衰。官爵俸禄财物富贵不以懈倦。与俗无别。以是之故。不当奉供。顺此等类佛告梵志。长者。假使有人来问汝者。当供事奉敬尊重。何所沙〉

　　〈门梵志当云何乎。白世尊曰。其不着念五阴六衰。媱怒痴习济色声香味。细滑之念。斯等积德。温雅和顺。正当供事。如此之辈沙门梵志。佛告城里〉

　　〈聚落。梵志长者。汝等何故说此言乎。宁有比类安和沙门。梵志已离淫怒痴。又教人离及色声香味细滑恩爱之着。心恼之热。诸情无猒。答佛言吾〉

　　〈等。数见沙门梵志。端正殊好。舍色声香味。细滑。所欲。处在闲居。若树下坐。塜间旷野。弃诸瑕恶。志无所求。宴居独处。彼则永除色痛想行识。诸法之〉

　　〈念断求念空常察此等沙门。梵志离淫怒痴。亦教人离舍色声香味细滑之念。听闻如是以斯为乐恩爱之着永以除尽可意色欲诸所慕求。㸌然〉

　　〈已离。则以时节供事所乐五阴六情亦复如是。我观此等沙门梵志。处在闲居。若树下坐。塜间旷野独而宴处。则已永除眼色耳声鼻香口味身触〉

　　〈意法积众德本。恭顺和雅。如是比像我等观之。沙门梵志离淫怒痴。及教人离我等今日自归佛及法僧奉受五戒。为清净士。佛说如是莫不欢喜〉

　　〈佛说舍利弗般泥洹经第十四闻如是一时佛。游王舍城。迦兰陁竹园中。尒时贤者。舍利弗在那罗聚落。得疾困劣。寝在于床。与诸贤者沙弥俱。〉

　　〈于时舍利弗寻般泥洹。侍者谆那。供养奉事如法已讫。取钵衣服。就王舍城。到竹林间已日昳时。从宴处起。取钵衣服至阿难所。稽首足下。退坐一〉

　　〈面。谆那沙弥。白阿难曰。唯然仁者。欲得知。不。贤者舍利弗已取灭度。我今赍持和上舍利及钵衣服。贤者阿难。报谆那曰。便与我俱往诣佛所。敬事〉

　　〈修礼。傥从世尊。得闻要。法。谆那答曰。唯然从命。于时阿难。与谆那俱往诣佛所。稽首足下。退坐一面。叉手白佛。我身羸极。无复力势。柔弱疲劣。不能〉

　　〈俢法。所以者何。谆那晋曰碎末沙弥。来诣我所。稽首足下。为我说言。仁者欲知。贤者舍利弗已取灭度。并赍衣钵。及舍利弗告贤者。阿难汝意。谆那〉

　　〈念舍利弗比丘。赍于戒品而灭度。定品慧品解脱。品。知见品。而灭度乎。又吾了是法。致最正觉。乃分别说及四意止。四意断四神足。五根五力。七觉意八〉

　　〈圣道行。佛所现信。汝于今见舍利弗比丘又般泥洹而反愁戚。涕泣悲哀。不能自胜。贤者白世尊曰。舍利弗比丘。不赍持戒定慧解脱知见品。而灭度〉

　　〈去也。世尊以是分别斯法。成最正觉分别。说耳及四意止四意断四神足。五根五力七觉意八圣道行。亦不赍此而灭度也。阿难白佛唯然世尊。舍〉

　　〈利弗比丘。奉戒真谛。有妙辩才讲法无猒。其四部众听之不倦。说之不懈。多所劝助。开化木觧。令心欣豫莫不奉命。知节止足。常志精进志常定止。〉

　　〈有大圣智。无极之慧。卒问对之言辞。应机发遣慱达能了。寻音答报。一切能通。智慧为宝。众德具足舍利弗比丘巍巍如是以故我见舍利弗比丘。〉

　　〈取灭度去。愁忧悲哀。心怀。感戚。不能自胜。佛告阿难。生者在世。安可久存。有诸思想。缘起之法。必当归尽。坏败永没。法当崩败。法应当坏。欲使不尒。〉

　　〈终不可得。佛告阿难佛本自说一切恩爱。皆当别离人生有殄。物成有败。合则有散。应当灭尽坏败。欲使不尒。安得如意。应当终没。归于无常。离别〉

　　〈之法。欲使不散。安得可获乎。佛语阿难。舍利弗所游之处佛心则安。不以为虑。应当别离。坏败无常。欲使不至。安可获乎。法起有灭。物成有败。人生〉

　　〈有终。兴盛必衰。应当无常。别离之法。欲使不至。未可获也。譬如大宝之山。嵩高之顶。一但崩摧。如是阿难。舍利弗比丘。在众僧中。今取灭度。如宝山〉

　　〈崩。无常坏败别离之法。欲使不至。安得如意。佛告阿难。犹大宝𣗳根芽茎节。枝叶华实。具足茂好。大觚。卒堕。则现缺灭。视之无威。如是阿难。舍利弗〉

　　〈比丘。存在众僧。今取灭度。众僧威灭应当灭尽。无常衰耗。欲使不至。岂可得乎。是故阿难。从今日往。自俢身行。已求归依。以法为证。归命经典。勿求〉

　　〈余归。云何比丘。作是行乎。于是比丘。自观身行内外非我。当自观察。调御其心。观诸世间。皆由无黠。内观痛痒。观外痛痒。内外非我。入于善哉。调御〉

　　〈其心。察世无明。内观其心。亦观外心。不得内外。入于善哉。自调其心。观世无黠。观上日月。亦观外法。不𠋣内外。入于善哉。调御其心。观世无黠。佛告〉

　　〈阿难。是为修其身。行。自求归依。处于法地。归命于法。不处他地。不归余人。佛告阿难。其比丘比丘尼。清信志清信女。从我受教。自俢其身。自求归依。〉

　　〈处于法地。归于法地。归命于法。不处他地。不归余人。出家比丘。为佛弟子。顺此教者。则顺佛教。佛说如是。阿难及沙弥。诸比丘众。闻经欢喜。受教而〉

　　〈退。佛说子命过经第十五闻如是一时佛。游舍卫祗树给孤独圉。尒时舍〉

　　〈卫城中。有一异人。息男命过。父母爱重。无不欲念。视之无猒。以子之忧。狂乱失志。奔走门户中庭卫路。求子愿来见我。当于何所。得覩汝形。于时是〉

　　〈人。随其门路出舍卫城。至祗树给孤独圉。往诣佛所。默然立前。佛问其人。汝何以故本制其心。今者诸根变没不常。憔悴羸极。其人白佛言。用为问〉

　　〈我诸根变异所以者何。独有一子举家爱重。莫不敬爱。视之无猒。今以命过。以子之忧而发狂痴。其心迷乱。开轩窗及门户。求索子愿来见我。何所〉

　　〈求子。佛言其人恩爱之着。别离则忧。啼泣悲哀。忧恼之患。合会有离。适有所爱。必致恼患。尔时其人闻佛所语。心中忽然。了世无常。三世如幻。即受〉

　　〈佛戒。稽首而退。佛说比丘各言志经第十六闻如是一时佛。游于越祗音声丛树。与尊〉

　　〈比丘俱。一切圣贤诸通已达。皆悉耆年。其名曰贤者舍利弗。贤者大目连。贤者迦叶。贤者阿那律。贤者离越。贤者邠耨文陀弗。贤者须菩提。贤者迦〉

　　〈旃延。贤者忧波离。贤者离垢。贤者名闻。贤者牛呞。贤者罗云。贤者阿难。如是之比大比丘众五百人。尒时贤者。大目犍连。及大弟子。天欲向明。从座〉

　　〈起。往诣贤者舍利弗所。时舍利弗。遥见诸大弟子相随而来。适睹此已。至离越所而谓之曰。离越且观大圣众来。诸目连等。贤者离越。寻时在诣舍〉

　　〈利弗所。手执凉扇。诣舍利弗所。所以者何。今日且当因舍利弗。得闻讲法。与大弟子一时同心。时舍利弗见大弟子。寻以劳贺贤者阿难。善来阿难。〉

　　〈能自枉屈。为佛侍者。亲近世尊。宣圣明教。当问阿难心所怀疑。音声丛𣗳。为甚乐乎。威神巍巍。华实茂盛。其香芬馥柔耎悦人。云何比丘。在于音声〉

　　〈丛𣗳之间。而现雅德阿难答曰。常以时节俢具足行分别其义。成就微妙浄俢梵行多所发起多所成就至于博闻。晓了言教心意开解。处子快见。〉

　　〈为诸四辈讲说经典粗举要言。济诸旷野深谷之患。如是舍利弗比丘。应在音声丛𣗳之间时舍利弗复问离越。卿意云何。贤者阿难。所说辩慧。由〉

　　〈师子吼。今问离越。仁者睹此音声丛𣗳为快乐不。威神巍巍。华实茂盛。其香芬馥柔耎悦人云何比丘。在于音声丛树之间。而现雅德。离越答曰。唯舍〉

　　〈利弗假使比丘闲居宴坐乐于独处。除去家想而无爱欲。在于众人而不放逸。不乐轻戏。憺怕寂然。其心不乱。志在空。行。如是比丘。应在音声丛𣗳〉

　　〈之间。则现雅德。又舍和弗。复问贤者。阿那律卿意云何。在音声丛𣗳为快乐不。威神巍巍。华实茂盛。其香芬馥柔耎悦人。云何比丘。在于音声丛𣗳。〉

　　〈现雅德。阿那律答曰。唯舍利弗。假使比丘天眼彻视。道眼清净。覩于天人三千大千佛之国上。普见无碍。譬如假喻有眼之人。上高楼阁。从上视〉

　　〈下。悉见所有人民行来。出入进退。居止屋舍。如是舍利弗比丘。天眼覩见。三界无一挂碍。在于音声丛树之间。则现奇雅。舍利弗问大迦叶曰。卿意〉

　　〈云何在音声。丛树为快乐不。威神巍巍。华实茂盛其者芬馥。柔耎悦人。云何比丘。在于音声丛𣗳而现雅德。迦叶答曰。惟舍利弗。假使比丘自处闲〉

　　〈居。劝人闲居。自俢贤圣。劝人贤圣。自服弊衣。劝人弊衣自知止足。劝人止足。自身少求。劝人少求。自身寂然。劝人寂然。自身精进。劝人精进。自身制〉

　　〈心。劝人制心。自身定意。劝人定意。自身专修。劝人专修。自身戒具三昧。智慧。解脱。度知见慧劝人亦然。自身教化劝发众人。听受法义。开化说经。于〉

　　〈法无猒。劝人亦然。如是舍利弗比丘。在于音声丛𣗳之间则现奇雅。又舍利弗问大目犍连。卿意云何在音声丛𣗳。为快乐不。威神巍巍。华实茂〉

　　〈盛。其香芬馥柔耎悦人。云何比丘。在于音声丛树而现雅德。目连答曰。唯舍利弗。假使比丘得大神足威圣无量。普尊自由。于其神足所念自在。于〉

　　〈变化示现无央数形。能变一身。至不可计。则还合一。于此墙壁山薮溪谷。通过无碍。出无间入无孔。入地复出。譬如入水。履水不溺。若行陆地。处于〉

　　〈虚空。结加趺坐。若如飞鸟。身出光焰。如大火聚。身中出水。犹如流泉。其身不软。令此日月威神光。光照于天下。从地举手扪摸日月。化大其身。至于〉

　　〈梵天。如是舍利弗比丘。在于音声丛树之间。则现奇雅。尒时目连问舍利弗曰。卿意云何在音声丛𣗳。为快乐不乎。威神巍巍。华实茂盛其香芬馥〉

　　〈柔耎悦人。云何比丘。在音声丛树而现雅德。舍利弗答曰。假使比丘制心自在。不随身教。自于其室三昧正受。发意之顷。明旦日中。日冥定意。一心〉

　　〈人定。夜半后夜。自由所行。常得自在。无所罣碍譬如长者。若尊者子。净水洗沐。着新好衣。所有具足无所少之。随其所欲。欲得何衣。众宝璎珞。香华〉

　　〈妓乐。明晨日中向夜。所欲止处衣裳服饰。卧起床禤悉得自在。如是目连制心。不随乱意明旦日中。闇冥人定。夜半后夜随其所欲。禅定三昧。随其〉

　　〈所观。皆得自在比丘音声丛𣗳。则现奇雅尔时贤者舍利弗。谓目犍连贤者已说吾等之类。尽各言志随其辩才各宣其意宁可俱往诣佛大圣启〉

　　〈说此事如佛所说吾当奉行目连答曰惟命是从。于是舍利弗。前白世尊。我等之类。各演所知。今故启白得其理不于是世尊语舍利弗。贤者阿难。〉

　　〈善哉善哉阿难所说所以者何。比丘博闻。则特不忘。若有说法。初善中善竟善。分别其义微妙其足净修梵行能分别此如是像法博闻普达。覩之〉

　　〈自在。其心清净。降伏诸根皆能晓了。则为四辈粗略举要。演说经典各令得所善哉善哉。离越若之所说所以者何。假使比丘在于闲居。其行寂然。〉

　　〈其心清净。分别空无。善哉善哉。阿那律。尒之所说。所以者何。今卿天眼覩见三千大千佛国。如于高楼上察见在下。善哉善哉。迦旃延。尒之所说。所以者〉

　　〈何。汝见四谛。无复狐疑。善哉善哉。须菩提。能解说空法。以空为本。善哉善哉。牛呞。尒之所说。所以者何畏生死苦乐于泥洹。善哉邠耨。分经义演说。〉

　　〈佛典善哉善哉。优波离分别。罪福。奉俢法律。善哉善哉。离垢去三毒罪。得三脱门。善哉善哉。名闻清净善。德并化众人。善哉善哉。罗云守护禁戒。无〉

　　〈所违犯。善哉善哉。大迦叶乐在闲居。劝他闲居。以十二事常自俢身。亦劝他人。善哉善哉。目犍连得大神足。无量大尊自在。分一为万。万还合一。能〉

　　〈扪摸日月。身至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入人定。夜半后夜。禅定三昧。常得自在。如长者子。沐浴着衣。以宝璎珞。昼夜三昧。恣意所服。佛〉

　　〈告诸比丘。汝等各说所知。㫮快顺法。无所违错。复听吾言。云何比丘。在音声丛𣗳。为快乐乎。威神巍巍。华实茂盛。其香芬馥。柔耎悦人。在音声𣗳而〉

　　〈现雅德。于是比丘明旦从其衣盔。入于聚落。若在异国。处在𣗳下。于是明旦着衣持盔。入彼国邑。若于聚落护诸根门。分卫始竟。饭食毕讫。藏去衣〉

　　〈盍。洗其手足。独坐宴处。结加跌坐。正身直形。安心在前。则观于世一切无常。心自念言。假使吾身漏尽意解。乃从座起。輙如所言。诸漏不尽。不从座〉

　　〈起。比丘如是。在音声丛树则现奇雅。于时世尊而说偈曰。慱闻持法微妙最。分别经典解法义。为无央数而讲说。有志闲居乐独处。内自观身外劝〉

　　〈化。执御乐禅身自行遵俢世尊慱闻教。有在宴处若𣗳下。其目清净无所著。蠲除身病四百四。覩见众生若千种。宴处树间德如斯。譬如师子游山〉

　　〈居。独处闲居猗寂静。止足解脱随类教。处在宴处德如斯。若在天上及梵宫。若挞沓惒及人间。普能至彼无所碍。处在宴树德如斯。净妙智慧普。解〉

　　〈人。心得自在诸根定。一切知足弃诸恶。处在宴𣗳德如斯。如是上人说微妙。各各讲法随所知。所演善哉顺上义。往诣世尊叙所说。其天中天无废〉

　　〈碍。音声如梵寂志尊。其诸神通普平等。尊师应时开慧门彼时世尊曰除云。因此兴教听吾言。如诸比丘所应行。宴处树间志奇雅。贪诸微妙多少〉

　　〈求。最胜分别其心行。着衣持盍威仪则。其行如为游虚空其有能修如此妙。圣不兴嫉无怀害得志寂然去尘垢。处在宴𣗳德如斯。佛说如是诸〉

　　〈大弟子。天龙鬼神。阿湏伦闻经。莫不欢喜。〉

　　永乐大典卷之八千五百八十八

　　重　录　总　校　官　侍　郎　臣　高　　　栱

　　学　士　臣　胡　正　蒙

　　分　校　官　侍　读　臣　姜　金　和

　　写　书　官　中　书　臣　闘　锐

　　图　点　监　生　臣　马　承　喜

　　臣　吴　　　睱

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