闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簻椤掋垺銇勯幇顖毿撻柟渚垮妼椤粓宕卞Δ鈧獮濠勭磽閸屾艾鈧懓顫濋妸鈺佺疅缂佸顑欓崥瀣煕椤愵偅绶氱紓鍐╂礋濮婅櫣鎷犻弻銉偓妤呮煕濡崵鐭掔€规洘鍨块獮妯肩磼濡厧骞堥梻浣告惈濞层垽宕濈仦鍓ь洸闁绘劗鍎ら悡銉︾箾閹寸偟鎳呮繛鎻掔摠閹便劍绻濋崨顕呬哗闂佸湱鎳撶€氱増淇婇幖浣肝ㄩ柨鏃€鍎崇紞鎺楁⒒閸屾瑨鍏岄柟铏崌瀹曠敻寮介鐐殿唵闂佽法鍣﹂幏锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垶姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷浼村冀椤撴稈鍋撻敃鍌涘€婚柦妯侯槹閻庮剟姊洪悷鏉库挃缂侇噮鍨跺畷鎴﹀箛閻楀牏鍘剧紒鐐緲瀹曨剚鏅堕崜褏纾奸柛妤冨仜缁狙呯磼缂佹ḿ绠撻柍缁樻崌瀹曞綊顢欓悾灞兼喚闂傚倷鐒︾€笛兠哄澶婄柧闁绘ǹ灏欓弳锕傛煏韫囥儳纾挎い鈺冨厴閹鏁愭惔婵堟晼闂佷紮绲介幖顐﹀煘閹达附鍊烽柛娆忣樈濡偛鈹戦悙鑼憼闁煎綊绠栨俊鎾箳閹惧墎鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈤鍫熲拺闁告挻褰冩禍婵堢磼鐠囨彃鏆i挊鐔哥節婵犲倻澧涢柍閿嬪灴閺屾稑鈻庤箛锝喰ㄩ梺娲诲幗鐢繝寮婚垾宕囨殕闁逞屽墴瀹曚即寮借閺嗭附绻涢崱妯诲碍閸ユ挳姊虹化鏇炲⒉妞ゃ劌绻戠€靛ジ鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴楠炴﹢鎳犻澶嬓滈梻浣规偠閸斿秶鎹㈤崘顔嘉﹂柛鏇ㄥ灠閸愨偓闂侀潧臎閸涱垰甯庨梻鍌欑劍閹爼宕濆鍥ㄥ床闁割偁鍎遍拑鐔兼煟閺傚灝鎮戦柛濠囨敱閵囧嫰骞掗幋婵冨亾瑜版帗鍤曢柛銉墯閳锋垿姊洪銈呬粶闁兼椿鍨遍弲鍫曨敋閳ь剟寮诲☉娆戠瘈闁稿本绋戞禒鎾倵濞堝灝娅橀柛瀣工閻e嘲顫滈埀顒勩€佸▎鎾村殐闁冲搫顑囨惔濠傗攽閻樻剚鍟忛柛鐘愁殜閺佸姊洪崫銉ユ瀻婵炵》绻濋獮鍐灳濠㈠嫮鍠撻幏瀣暦閸モ晝鏆伴梻鍌欒兌缁垶宕濋敂鐣岊洸婵犲﹤鐗嗛悞鍨亜閹哄秷鍏屽褔浜堕弻鈩冪瑹閸パ勭彎濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕椤掑嫬浼犻柛鏇ㄤ簻椤ユ碍绻濆▓鍨灍瀹€锝呮健瀹曘垼顦抽柡鍛埣椤㈡岸鍩€椤掑嫬绠洪柛顐f礃閸婄兘鎮楀☉娅亜顕i崹顔规斀闁挎稑瀚禒鈺傘亜閺囧棗瀚々鎻捨旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷攽閸℃浠惧┑鐘亾濞寸厧鐡ㄩ悡鐔兼煃閸濆嫸宸ラ柣蹇娾偓鍩庡酣宕惰闊剟鏌熼鐣岀煉闁圭ǹ锕ュ鍕暆婵犲倹鍊涙繝鐢靛Х閺佸憡绻涢埀顒佺箾娴e啿娲﹂弲婵嬫煏閸繍妯堥柡浣稿€归妵鍕箻鐠虹儤鐏佺紓浣叉閸嬫挾绱撴担绋库挃濠⒀勵殙閹筋偄顪冮妶搴′簻妞わ妇鏁诲濠氭偄閻撳海顦╅梺闈涚墕濡顢旈敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍓欑痪褔鏌i妶鍛伃婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈橀梻浣告贡鏋俊顐g箓閻g兘濡搁埡濠冩櫖濠电姴锕ら崯顐︽嚇椤栫偞鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熸媴闂堚晞鈧潡姊洪鈧粔鐢稿箚閻愬搫绠规繛锝庡墮婵″ジ姊婚崒銈呯仭闁靛洤瀚板鏉懳旈埀顒佺妤e啯鍊垫繛鍫濈仢濞呮﹢鏌涚€n亝鍣介柟骞垮灩閳规垹鈧綆浜為ˇ浼存⒑闂堟胆褰掑磿閻楀牏鐝堕柡鍥╁€i弮鍫熷亹闂傚牊绋愮划鍫曟⒑鐠囪尙绠茬紒璇茬墕閻e嘲鈹戦崱鈺傚兊濡炪倖鎸荤划鍫㈣姳婵犳碍鈷戦柟绋垮椤ュ棙銇勯弴鍡楁处閸婂爼鏌eΟ鑲╁笡闁硅櫕宀搁弻锝夊箛椤掑倹鎲奸梺鍛婄懃缁绘垶绌辨繝鍥ㄥ€峰Λ鐗堢箓濞堫厽绻涚€涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繐煤椤忓嫪绱堕梺鍛婃处閸撴岸骞忛柆宥嗏拺闁绘垟鏅滃▍鎾绘煕閵娿劑鍝虹紒宀冮哺缁绘繈宕堕妸銉㈠亾閼姐倗纾兼繛鎴烇供閸庢劙鏌¢崨顏呮珚婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼暡闂佽楠搁悘姘辨暜閹烘垹骞撻柟绋挎捣椤╃兘鎮楅敐搴′簮闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬┑鈽嗗亜鐎氭媽妫㈤悗骞垮劚濡孩绂嶅⿰鍫熺厸闁搞儮鏅涢弸鏃堟煟椤撶喎绗氭い銊e劦閹瑩鎳犻鍌ゅ晪闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊閻樺樊妫岄梺杞扮閿曨亪寮婚垾鎰佸悑閹肩补鈧磭顔愮紓鍌欑劍閸旀牠銆冩繝鍥ц摕闁炽儲鍓氶崥瀣箹缁厜鍋撳畷鍥跺敼闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵妫濆畷褰掑锤濡も偓閽冪喖鏌ㄥ┑鍡╂Ц妞ゎ偄鎳橀弻鏇$疀婵犲倸鈷夊┑顕嗙到鐎氼厾鎹㈠☉銏犵闁绘劖娼欑喊宥囩磽娴e壊妲哥紓宥咃工椤曪絾绻濆顓炰簻闂佺ǹ绻掗崢褔鍩€椤掑倻甯涘ǎ鍥э躬椤㈡稑饪伴崘銊バ曢梻浣烘嚀閸㈣尙绱炴繝鍥х畺婵°倕鍟崰鍡涙煕閺囥劌澧版い锔哄劦閹鈻撻崹顔界亪婵犫拃鍐弰妤犵偞鍨挎慨鈧柣姗嗗亝椤秹姊洪棃娑氱濠殿喗鎸抽幊鎾诲垂椤旇鏂€闂佸疇妫勫Λ妤呮倶閻樼粯鐓欑痪鏉垮船娴滎垶鏌曢崱妯煎⒈缂佽鲸鎹囧畷鎺戭潩椤戣棄浜剧€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞闁靛⿵绲肩划鎾剁磽娴e壊鍎撴い鏇炲暱閳藉濮€閻樻妲版俊鐐€栧Λ浣圭珶閸儱绠洪柡鍥ュ灪閳锋垿鏌i幇顖涱棄闁告梹绮撻弻娑㈠箻閺夋垵鎽甸悗瑙勬磸閸庢娊鍩€椤掑﹦绉甸柛鐘崇墱缁宕烽鐘碉紲濡炪倖姊婚崢褏鏁妸鈺傜厱閻庯綆鍋呯亸顓㈡煟閿濆洤鍘寸€规洖澧庨幑鍕倻濡粯鐦旈梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥΟ鎸庣【闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存績鍋撻崨濠勵浄婵犲﹤鐗婇悡鐘崇箾閼奸鍤欓柣蹇ョ節閺岋繝宕ㄩ弶璺ㄥ帿闂侀潧鐗炵紞浣哥暦濮椻偓閸╋繝宕橀妸銉ь吋闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘插瀭妞ゆ牜鍋涚壕褰掓煛瀹ュ骸浜愰柛瀣尭椤繈鎮欓鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掆偓宀h儻顦堕柛锝呯秺濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備緡鍠栭張顒勫疾閸洘鍊锋い鎺戝€婚惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩锋繝濠傚缁诲棙銇勯幇鍓佹偧闁瑰啿娲﹂〃銉╂倷閺夋垵顫嶇紓浣虹帛缁诲倿锝炲┑瀣垫晢闁稿矉濡囬崥褰掓⒒閸屾瑨鍏岄柟铏尰閺呭爼鎮剧仦钘夌亰濡炪倖鐗滈崑鐐哄磻閸岀偞鐓涢柛銉e劚閻忣亪鏌i幘瀵告创闁哄本鐩俊鐑芥晲閸涱厼顫撳┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛瀹€瀣К缂佺姵鐩鎾倷閳哄倻鈧即姊绘担鍛婃儓闁哄牜鍓涚划娆撳箻鐎靛壊娴勯梺鎸庢⒒閸嬫挾鈧碍宀搁弻鐔虹磼濡桨鍒婂┑鐐靛帶闁帮絽顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑閸濆嫮澧遍柛鎾跺枛楠炲棝宕熼锝嗘櫖闂佺粯鍔曞璺何i鍕拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔肩墦瀹曟﹢顢欓悾灞藉箺闂備線鈧稑宓嗘繛浣冲嫭娅犲ù鐓庣摠閻撴盯鏌涢埄鍐ㄥ闁告棑闄勯幈銊︾節閸曨厼绗¢梺鐟板槻閹虫﹢骞愭繝鍐彾妞ゆ挾鍠愬畷宀勬煛鐏炲墽娲撮柛鈹惧墲缁楃喐绻濋崨顓熷創濠德板€楁慨鐑藉磻濞戞碍宕叉慨妞诲亾鐎殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掗柨鏇缁瑨绠涢弮鍌滅槇闂侀潧楠忕徊鍓ф兜妤e啯鍤岄柛娑卞灣绾句粙鏌涚仦鍓с€掓い锝堝皺缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱閻庤娲栧畷顒冪亽闂佹儳绻橀埀顒佺⊕椤㈡﹢姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵せ鍋撻柟顕嗙節閺佹捇鎮╅懠鑸垫啺闂備胶绮Λ渚€濡撮埀顒勬煕鐎n偅灏柍钘夘槸閳诲海鈧綆鍓涚粣妤呮⒑閼姐倕校闁告柨绻樺鎻掆堪閸涱喖搴婂┑鐐村灦閿曗晠宕崨顔轰簻闁哄啫娲ら崥褰掓煟閳轰焦鎹g紒杈ㄦ尰閹峰懘宕崟鎴欏劦閺岀喖鎼归锝呯3濠电姭鍋撳〒姘e亾婵﹥妞介獮鎰償閿濆洨鏆ら梻浣烘嚀閸熻法鎹㈠鈧悰顔藉緞閹邦剙绐涙繝鐢靛仜閵囨ḿ鑺辨繝姘拺閻熸瑥瀚崝銈夋煟鎺抽崝鎴炰繆闂堟稈鏀介柛銉缁犳艾顪冮妶鍡楀闁搞劍妞藉畷鐢稿炊閵婏絼绨婚梺闈涚箚閸撴繄绮堢€n亖鏀芥い鏃傛嚀娴滈箖姊绘担鍝勪缓闁稿孩鐓″畷婊冾潩椤戔晪缍侀弻鍡楊吋閸″繑瀚藉┑鐐舵彧缁插潡宕曢妶澶婂惞闁逞屽墴濮婅櫣娑甸崪浣告疂缂備胶绮换鍫ユ偘椤曗偓瀹曟﹢顢欓懖鈺嬬床闂備胶绮崝鏇烆嚕鐠轰綍锝夘敆閳ь剟鍩為幋锔藉€烽柡澶嬪灩娴犙囨⒑閹肩偛濡芥俊鐐舵椤曪綁寮婚妷銉ь啇婵炶揪绲藉﹢閬嶅矗閸℃稒鈷戠紓浣股戠粈鈧梺绋匡工濠€閬嶅焵椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚敐澶婄闁挎繂鎲涢幘缁樼厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炶濮傜€殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢梺鍓插亝濞叉牠鎮為崹顐犱簻闁瑰搫妫楁禍楣冩⒑閸濄儱鏋戞繛鍏肩懇閹箖鎮滈挊澶岊攨闂佺粯鍨靛Λ娆戔偓闈涚焸濮婃椽妫冨☉銏㈠椽缂備浇椴稿ú鐔煎春婵犲洤鍗抽柣妯兼暩閿涙粌鈹戞幊閸婃洟宕锕€鍑犳繛鎴欏灪閻撴洟鏌嶇憴鍕姢濞存粎鍋撴穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弽顐f殰闁圭儤鏌¢崑鎾愁潩閵夈儱顫囬梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃伇婵炲娲熻棟闁挎洖鍊归悡鍐偣閸ャ劎鍙€闁告瑥瀚〃銉╂倷閻ゆ浜幃楣冩倻閽樺鍊為悷婊冾樀瀹曟垿骞樼紒妯衡偓椋庘偓鐟板閸犳鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝椤ㄥ﹤鐣烽崨濠勭瘈闁搞儯鍔庨崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛瀣噽娴滄悂鎮介悽鐢碉紲闁哄鐗勯崝灞矫归鈧弻鐔碱敋閸涱剛鐩庨梺瀹狀嚙濮橈妇绮诲☉銏犳婵炲棛鍋撹ⅸ闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栫偛绠伴悹鍥梿濞差亝鍋勯柣鎾虫捣閻e搫鈹戦濮愪粶闁稿鎹囬弻鐔碱敊閻e本鍣板┑鈽嗗亜閸燁偊鍩ユ径濞㈡棃鍩€椤掑媻澶婎潩閼哥鎷绘繛杈剧到濠€鍗烇耿娴犲鐓曢柡鍌濇硶鏁堥悗瑙勬礀缂嶅﹤鐣烽悜绛嬫晣闁绘洑鐒︾紞妤呮⒒娴e憡璐¢柛搴涘€濋獮鎰板传閵夛富鍋ㄩ梺缁樺姇椤曨厾绮绘ィ鍐╃厵閻庣數枪娴犙囨煙閸愭彃鏆為柕鍥у缁犳盯濡烽敃鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾缁炬澘宕晶缁樹繆閺屻儰鎲鹃柡宀嬬秮閹垽宕妷褏鍘掑┑鐘媰閸曞灚鐣奸梺杞扮贰閸o綁鐛幒鎳虫棃鍩€椤掑嫬鍨傞柛宀€鍋為悡鏇犫偓鍏夊亾闁逞屽墴瀹曟垿鎮欓悜妯轰簵闂佺粯鏌ㄩ崥瀣偂韫囨稓鍙撻柛銉戝秵鏁鹃梺鎼炲€曢ˇ鐢稿蓟濞戙垺鏅滈悹鍥ㄥ絻缁犵粯绻涢幋鐐村碍缂佸鎸冲﹢渚€姊虹紒妯诲碍婵炲鍏橀獮妤呮偐缂佹ḿ鍘辨繝鐢靛Т鐎氼參寮抽鍕厸閻忕偠顕ф俊濂告煃鐟欏嫬鐏寸€规洖宕埥澶愬箥娴i晲澹曞┑掳鍊愰崑鎾绘婢跺绡€濠电姴鍊归崳鐟懊归悩璁虫喚闁哄矉绱曟禒锕傛偩鐏炴经鍥ㄧ厵妞ゆ梹鍎抽崢瀛橆殽閻愯尙效妞ゃ垺鐟ㄩ¨鍌滅磽瀹ュ嫮绐旂€殿喖顭峰鎾閻橀潧鈧偤鎮峰⿰鍐фい銏℃椤㈡﹢鎮╅顫濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍濮椻偓閺屾盯骞樼捄鐑樼亪闂佺粯渚楅崳锝夌嵁閸ヮ剦鏁囬柣鏂垮槻婵℃娊姊绘担鍝勪缓闁稿骸宕锝囨崉娴f洜鍠愮换婵嬪炊閵娿垺瀚介梻浣呵归張顒勬偡閵娾晛绀傜€光偓閳ь剛妲愰幒妤婃晪闁告侗鍘炬禒绋课旈悩闈涗沪闁绘濞€閵嗕線寮撮姀鈩冩珖闂侀€炲苯澧扮紒顔碱煼椤㈡盯鎮欑€电ǹ寮抽梻浣虹帛濞叉牠宕愰崷顓涘亾濮樼偓瀚�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘劙婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋锔界厱闁靛ǹ鍎遍埀顒佹倐閸╃偤骞嬮敃鈧壕鍏肩節瑜庨幐鍝ョ礊婵犲偆鍤曞ù鍏兼綑鍞梺鍐叉惈閸婂宕㈤幖浣瑰€垫鐐茬仢閸旀艾螖閻樿櫕鍊愰柣娑卞枛铻栭柛娑卞枤閸橀亶鏌f惔顖滅У濞存粌鐖煎畷鏇㈠籍閸喓鍘搁悗鍏夊亾閻庯綆鍓涢惁鍫ユ倵鐟欏嫭绀€闁绘牕銈稿畷娲晸閻樿尙鍔﹀銈嗗笒閸婂綊锝為弴銏$厵闁诡垱婢樿闂佺粯鎸鹃崰鏍蓟閿濆绫嶉柛瀣暱缂嶅﹪骞冮棃娴虫棃宕ㄩ鎯у箰闂備礁鎲¢崝鎴﹀礉鎼淬垺娅犻柡鍥╁Л閸嬫捇鎮烽悧鍫濇殘缂備浇顕ч崯瀛樹繆閻㈢ǹ绀嬫い鏍ㄦ皑椤旀帡鏌i悩鐑橆仩闁稿簺鍊濋幃鐢稿灳閺傘儲鏂€闂佸疇妫勫Λ妤佺閻愮儤鐓曢柣妯虹-婢ь亝銇勯銏㈢缂佽鲸甯掕灒閻犲洤妯婇埀顒佹崌閺岋綁鎮㈤崫銉﹀櫑闁诲孩鍑归崜姘辩矉閹烘鐓涢柛娑卞枓閹疯櫣绱撴担鍓插剰闁诲繑绻堥、妤呭閵忋垻锛滃銈嗘⒒閸樠囶敆閵忋垻纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌℃担绋挎殻鐎规洘甯掗埥澶娢熼崗纰扁偓宥嗙節閻㈤潧袨闁搞劌缍婂畷銏犫堪閸繄鏌у銈呯箰閻楀棛绮婚鐐寸叆闁绘洖鍊圭€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掓い锔垮嵆瀵煡顢旈崼鐔叉嫼闂佸憡绻傜€氼噣鍩㈡径鎰厱婵☆垰鐏濇禍鍦磼椤旇偐澧︾€规洖銈搁幃銏ゆ惞鐠団€虫櫗闂傚倷鑳剁涵鍫曞礈濠靛﹥鎳岄梺璇茬箰缁诲牓宕濋幋锕€钃熺€广儱鐗滃銊╂⒑閸涘﹥灏柛鏂挎捣閸掓帗绻濆顒傤吅闂佹寧妫佸Λ鍕婵傚憡鈷戦悹鎭掑妼閺嬫柨鈹戦纰卞殶缂侇喖顭锋俊鐑藉煛閸屾粌寮伴梻濠庡亜濞村嫮寰婇懞銉ь洸闁绘劘顥嗛悷鎵冲牚闁告洦鍘介崳鏉库攽椤旂》鍔熺紒顕呭灦楠炲繘宕ㄧ€涙ê浠梻渚囧弿缁犳垵鈻撳┑鍥╃瘈闁汇垽娼ф禒婊呪偓娈垮枛閻栧ジ骞冭閹晠鎳犻浣诡啎闂備礁缍婇崑濠囧垂椤掍胶顩茬憸鐗堝笚閻撴瑩鏌i幋鐐嗘垹浜搁銏$厓鐟滄粓宕滃▎蹇堢細闁跨喓濮寸粻鏍喐閻楀牆绗掗柣鎰功閹插憡鎯旈妸銉у幒闂佸搫娲㈤崹娲偂閻斿吋鐓涢柛灞剧☉椤曟粍銇勯妷锝呯伈闁哄矉绱曟禒锔炬嫚濞村浜炬繝闈涱儑瀹撲線鏌″鍐ㄥ濠殿垱鎸抽幃宄扳枎韫囨搩浼冮梺杞扮贰娴滄粓鍩為幋锔藉亹闁归绀侀弲閬嶆⒑閸濄儱校闁绘濞€楠炲啳顦规鐐瘁缚閹风娀鎳犻懜鍨暫闂傚倷绶氬ḿ褔鎮ч崱妞曟椽鏁傞柨顖氫壕婵﹩鍘介惃鎴︽煙閹绘帗鍟為柟顖涙閺佹劙宕掑顐㈩棜婵犳鍠楀玻鍧楀磻閹惧灈鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀埞澶哥盎闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸洘鐓犻柡澶庢硶娴犮垽鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟╁鍫曞箣閻樿鲸顢橀梻鍌欑劍鐎笛冪暆閹间礁钃熸繛鎴欏灩鍥撮梺绯曞墲椤ㄥ牊瀵肩仦瑙f斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐柣锝囧厴婵℃悂鏁傞崜褏妲囬梻浣呵归張顒勵敋閹绢喖鍗抽柣鏃囨椤旀洟鏌f惔銏⑩姇瀹€锝呮健閹瞼鈧綆鍓涚壕濂告偣閸ャ劌绲绘い蹇e弮閺屾盯鍩為幆褌澹曞┑锛勫亼閸婃牜鏁繝鍥ㄥ殑闁割偅娲忛埀顒€鍊块幊鐘活敄閽樺澹曢梺绋跨箰椤︻垱绂嶆ィ鍐┾拺鐟滅増甯楅敍鐔虹磼閳ь剚绗熼埀顒勫箯閹达附鍋勯柛婵勫劤椤旀洟姊洪悷鎵憼闁荤喆鍎甸幃姗€鍩¢崨顔惧幈濠德板€撶粈渚€鍩㈤弴銏$厸閻忕偟鍋撶粈鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖缍婇、娆撴偂鎼搭喗娓愰梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨粍宕茬€广儱顦梻顖炴煥濠靛棙濯兼繛鍏肩墬缁绘稑顔忛鑽ょ泿婵炵鍋愭繛鈧柡灞炬礃瀵板嫰宕煎┑鍡楊潥闂備胶绮缓鍧楀垂閽樺娼栨繛宸簼閸嬶繝鏌℃径瀣嚋妞ゆ柡鍋撻梻鍌欒兌閹虫捇宕甸弽顓炵闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垰鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨归悿顔姐亜閹扳晛鍔ゅù婊€绮欏娲嚒閵堝憛锝吤瑰⿰鈧划娆忕暦濠靛洦鍎熼柕濞垮劤妤犲洭姊鸿ぐ鎺擄紵闁绘帪绠撻崺娑㈠箣閿旇棄浠┑鐐叉缁绘劙顢旈埡鍛厱闁哄倽顕ч埀顒佹礋閳ワ箓鎳楅锝喰╅梻鍌欑鎼存粎绱炴笟鈧俊瀛樻媴缁洘鐎婚梺瑙勫劤绾绢參顢橀崫鍕ㄦ斀闁绘ǹ灏欐禒娑㈡煕閺冣偓閻楁粓鍩€椤掑嫭娑ч柣顓炲€搁~蹇撁洪鍜佹濠电偞鍨堕懝楣冦€傞崫鍕ㄦ斀闁宠棄妫楁禍婵嬫煟閻旀繂鎳庨崹婵囨叏濡寧纭鹃梺瑁ゅ€栨穱濠囧Χ閸曨喖鍘¢梺鍛娽缚閺佽顫忓ú顏勫窛濠电姴鍊绘禒褔姊虹粙鍖℃敾闁绘绮撻崺鈧い鎺嶈兌閸熸煡鏌熼崙銈嗗闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀鐣屽帗闁哄鍋炴刊浠嬪礂瀹€鈧槐鎺楀箛椤旈棿妲愬┑顔硷躬缂傛岸濡甸幇鏉跨闁瑰瓨绮岄弸鍫ユ⒒娴e憡鍟為柨姘舵煏閸懚褰掓偩瀹勬壋鍫柛顐f儕閳哄懏鐓忓璺虹墕閻忣亪鏌¢崒妤€浜鹃梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨氨骞撻悹鎭掑妼閸ㄦ繃銇勯弽銊ョ劰婵℃彃鐗忛幉鍛婃償閵忊懇鏀虫繝鐢靛Т濞村倿寮崘鈹夸簻闁规壋鏅涢悘鈺冪磼閻樺弶璐¢柍褜鍓欓崢婊堝磻閹剧粯鐓ユ繝闈涙閸f椽鏌涚€c劌鍔滄い銊e劦閹瑩鎳犻顐庡嫨浜滈柕蹇ョ磿閹冲洭鏌熼鈧弨閬嶆晬閹邦厽濯撮柛鎾冲级椤ワ繝姊婚崒姘偓鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垶宕濆▎鎺擃棨婵$偑鍊栭悧妤冪矙閹炬眹鈧懘骞撻幑銊︽閺佹劙宕ㄩ鐔割唹闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф钃熸繛鎴炃氬Σ鍫熸叏濡も偓閻楀棙瀵奸幇顓犵瘈婵炲牆鐏濆▍娆戠磼閻樺啿鐏存繝鈧担绯曟斀闁绘ǹ顕滃銉╂倵濮橆剙妲婚柍缁樻尭楗即宕ㄩ鍕闁荤喐鐟ョ€氼厾绮堥崘顔界厱闁靛ǹ鍎查崑銉р偓娈垮櫘閸嬪﹪鐛Ο鑲╃<婵☆垳绮鐔兼⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞诲€濆畷顐﹀Ψ閿旇姤鐦庡┑鐐差嚟婵潧顫濋妸褎顫曢柟鎹愵嚙绾惧吋绻涢崱妯虹瑨闁告﹫绱曠槐鎾寸瑹閸パ勭彯闂佹悶鍔忓▔娑㈡偩瀹勬壋鏀介柛鈥崇箲閻庡姊虹憴鍕姢缁剧虎鍙冮幃鎯洪鍛画濠电姴锕ょ€氼剟鎮橀埡鍐<妞ゆ梹顑欓崵娆撴煃閽樺妲告い顐g矒瀹曞崬螣閸濆嫬甯梻鍌氬€烽懗鑸电仚缂備胶绮崝娆忕暦閵壯€鍋撻敐搴″妞ゆ劘濮ら妵鍕箻閸楃偟浠鹃梺鎶芥敱鐢繝寮诲☉姘勃闁硅鍔曢ˉ婵嬫⒑闁偛鑻晶浼存煕韫囨棑鑰挎鐐诧工铻栭柛娑卞枛濞堟繈姊哄Ч鍥х仼闁告埃鍋撶紓渚囧枛椤曨厾妲愰幘璇茬<婵﹩鍏橀崑鎾绘倻閼恒儱娈戦梺鍛婃尫缁€渚€宕瑰┑鍥ヤ簻闁哄稁鍋勬禒婊呯磼閳ь剚寰勭€n剛顔曢梺绯曞墲钃遍悘蹇曟暩閳ь剝顫夐幐鐑芥倿閿旂晫鈹嶅┑鐘叉搐鍥撮梺绋挎湰閻喗绔熼弴鐔剁箚闁靛牆妫▓銏犆瑰⿰鍕噰鐎规洩绻濆畷姗€鎳犻浣诡啎濠电娀娼ч崐鎼佸箟閿熺姴纾婚柛鏇ㄥ幐閸嬫捇鎮烽弶娆句痪濠电姰鍨洪敃銏f"闂佸湱鍎ら〃鍡涘煕閹烘鐓曢悘鐐插⒔閹冲嫮绱掓担鍝勵暭缂佺粯绋掑鍕偓锝庡亞椤︿即鎮楃憴鍕濠电偛锕顐﹀礃椤旇偐锛滃┑顔斤耿绾悂宕悽鍛娾拻濞达綀濮ょ涵鍫曟煕閿濆繒鐣垫鐐茬箻閺佹捇鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕煁闁稿寒鍋婂缁樻媴閻熼偊鍤嬮梺鍝勮閸斿繘濡甸幇鐗堝€烽梻鍫熺☉閻忓﹪姊洪崷顓℃闁哥姵顨婇崺娑㈠箳濡や胶鍘遍柣蹇曞仜婢т粙骞婇崱娑欑厱闊洦鎸鹃悞鎼佹煛鐏炲墽鈯曢柟顖涙閺佹劙宕卞Ο鑽ゆ闂佽姘﹂~澶娒哄Ο鐓庡灊鐎光偓閸曨偆鍘撮梺鐟邦嚟婵參宕戦幘缁樻櫜閹肩补鈧尙鐩庡┑鐐差嚟婵參宕i崘顭戞綎婵炲樊浜滅粈鍐煕濞嗗浚妲归柛搴㈡崌濮婃椽鎮烽弶鎸庢瘣濠电偞鎸抽ˉ鎾诲礆閹烘梹瀚氱€瑰壊鍠楅崓鐢告⒑閻撳孩鎲搁柡浣规倐瀹曘垽鏌嗗鍡椻偓鐢告煕韫囨搩妲稿ù婊堢畺濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀冾嚟閳ь剝顫夊ú姗€宕归悽绋跨叀濠㈣泛饪村ḿ鈺呮煕濞嗘劌缂氶柣鐔哥箖缁绘繂鈻撻崹顔界亶闁哄浜滈—鍐偓娑櫳戦崐鎰偓瑙勬磻閸楁娊鐛崶顒夋晣闁绘ḿ鏁稿Σ鍥р攽閻樺灚鏆╁┑顔芥尦瀹曟劗绱掑Ο缁樼彿闂佸搫娲㈤崹娲偂閻斿吋鐓忛柛顐g箞椤庢绻涢崨顓犘ч柡宀嬬磿娴狅箓鎮剧仦婵勫劜閵囧嫯顦查柛濠傛健瀵鎮㈤悡搴n槱闂侀潧鐗嗗Λ妤咁敂閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕闁告縿鍎虫稉宥夋煛瀹ュ骸骞楅柣鎾存礃閵囧嫰骞囬崜浣荷戠紓浣插亾闁逞屽墰缁辨帡鎮欓鈧崝銈嗙箾绾绡€鐎殿喖顭锋俊鍫曞炊瑜庨悗鎶芥⒑閸涘⿴娈橀柛瀣洴閿濈偤顢曢敂瑙f嫼濠电偠灏褔鐛Δ鍛厽闁绘柨寮跺▍濠勨偓娈垮枛椤兘骞冮姀銏″仒闁炽儱鍘栨竟鏇㈡⒑濮瑰洤鐏繛鍛劥閵囨劙骞掗弬鍝勪壕鐎瑰嫭澹嬮弨浠嬫煟濡澧柛鐔风箻閺屾盯鎮╅幇浣圭暦缂備胶绮粙鎺旀崲濠靛纾奸柕鍫濇缁嬩焦绻濋悽闈涗粶婵☆垰锕ョ粋宥夊醇閺囩偞鐎梺绯曞墲缁嬫帡鎮¢崘顏呭枑婵犲﹤鐗嗙粈鍫熺箾閹寸偠澹橀柛銊︾箞閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閻㈢ǹ纾婚柟鍓х帛椤ュ牊绻涢幋鐐垫噭闁哥姵鍔栫换娑㈠箣閻愭潙纰嶇紓浣割槸缂嶅﹤顕f繝姘櫜濠㈣泛饪村ḿ濠囨⒑缂佹◤顏堝疮閸ф姹查柛顐犲劜閳锋垹绱撴担鑲℃垹浜告导瀛樼厽闁绘柨寮跺▍鍛亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挾校闁哄拑缍佸娲濞淬倖鐩畷銊╊敊缁涘鏅犻梻鍌氬€搁崐宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀鐘栨梹鎷呴崗鍝ョ煉闂備礁鎲$缓鍧楀磿閹绘帞鏆﹂柛娆忣槺缁犻箖鏌熺€电ǹ浠фい锝嗙叀閹顫濋鐔烘闂佽褰冮幉锟犲箚閺冨牊鏅查柛灞剧煯婢规洖鈹戦缁撶細闁稿鎸鹃埀顒佺啲閹凤拷
梦远书城 > 总集 > 全唐文 | 上页 下页
六八三


  ◆卷六百八十三

  李艺

  艺,贞元时人。

  § 唐故宁远将军守左金吾卫大将军陇西李公墓志铭(并序)

  天为淳源,支流一派,后楫先轨者,荩纽宗子相袭焉。由士(阙)时望,扃扇和风,昔附(阙)独於前闻也。公讳宗卿,字同系,临汝郡人。曾祖兰州刺史日(阙)州龙游县(阙),考朝议郎泗州虹县尉援本。以敦序(阙)时衣冠及位。公道亮取时,宏性测初,励躬祇<厂┆>,克事(阙)难济国,操节侔搢,拖义为绅,常以显(阙)隐(阙)进会,於道并泰,则何宦而(阙)自董武崇阶,总兵(阙)门(阙)宗族处朝襄交在位隙伺内荐冀乎(阙)公植其风,忽遗其命也。时贞元十三年岁次(阙)夏口官舍。呜呼:秋六十有二。夫人汲郡康氏,毁躬(阙)长子德方、次子直方、宏方、季子幼方等,主奠号天,哀(阙)河南元氏,先公之沦;次女十六娘,已许於天水赵氏;幼女十(阙)茹泣贯心(阙),於(阙)月十一日权(阙)礼也。於戏!修干挺空而见摧,君子不幸於(阙)生诚。艺通忝殊眷,孟伯之子,恭命为词。

  § 杳杳邃气(阙)顾岩作度(阙)(其一)

  噫云梦奠倏叹颓(阙)代(阙)驰(阙)彰(其二)

  曙兴神辇,告赴原茔。却负(阙)哀(阙)至情。(其三)

  穆寂

  寂,贞元时人。

  § 南蛮北狄同日朝见赋(以“渡泸款塞,咸造阙庭”为韵)

  我皇道叶神化,功高睿算。万国之光斯临,八圣之业是纂。遐哉辫发之俗,既竭赤诚;逖尔椎髻之人,亦输丹款。岂不以阴阳焕乎金镜,律吕谐乎玉琯。德该动植,而以信以宽;仁及飞走,而不麛不卵。故得殊方述职,异俗来庭。归我元造,沐我皇灵。晓逾赤坂以向日,夕过白登以占星。碛路诚遥,委毳幕毡裘之质;山梯虽险,致穿胸儋耳之形。然则自南自北,或驰或渡。俱为九译之乡,各涉万里之路。同臻禁地,事且叶於不期;并列盛时,礼若符於有素。是以坦王道,恢帝图。荡然与龙山非隔,廓尔将凤穴靡殊。集六蛮而辉赫九域,萃五狄而光耀八区。迩无不宾,鄙周宣勤乎薄伐;远无不服,笑诸葛矜於渡泸。遂能革至性於方外,柔犷俗於面内。大行人明其近远,怀方氏导其进退。靡僭晷刻,既从荔浦之源;罔复斯须,爰自榆林之塞。有以见化溢含宏,恩覃覆焘。膳丰馆给,礼洽郊劳。孰云胡越之异,来若同心;且殊虞芮之争,会如两造。以其逾绝漠,逗悬岩。盖由君迈轩辕颛顼,臣掩伊陟巫咸。不然,则焉能抵秦川,来魏阙。皆展遐方之贡献,共备同日之朝谒者哉。

  卢仝

  仝,范阳人,隐居少室山,自号玉川子。以谏议徵不起。甘露之变,因宿王涯第被害。

  § 门铭

  贪、残、奸、酗、狡、佞、讦、愎,身之八杀;背惠、恃己、狎不肖、妒贤才,命之四孽。有是有此余敢辞,无是无此余之师。一日不见,余心思其人,惧其人。其交其难,敢告於门。

  § 栉铭

  人之有发兮,旦旦思理。有身兮,有心兮,胡不如是?

  § 掩关铭

  蛇毒毒有形,药毒毒有名。人毒毒在心,对面如弟兄。美言不可听,深於千丈坑。不如掩关坐,幽鸟时一声。

  § 龟铭

  龟汝灵於人,不灵於身,致网於津;吾灵於身,不灵於人,致走於尘。龟吾与汝邻。

  章孝标

  孝标,桐庐人。元和十四年进士,除秘书省正字,太和中试大理评事。

  § 王师如时雨赋(以“慰悦人心,如两枯旱”为韵)

  念黎庶兮罹於毒,我兴师以翦屠。如旱岁之稼穑,得膏雨之沾濡。岂不以垂渥泽,润涸枯。草木之心,宁虑其乾矣;天人之意,将使卫讨邢乎。至乃锐戈矛,齐卒伍。诚告虔於上帝,祈发生於下土。龙旗电掣,疑驱蔚矣之云;鼍鼓雷奔,似送沛然之雨。匪六师之是侵,实百姓以为心。所谓谋臣如雨,猛将如林。驰之骤之,似得时而将降;六伐七伐,谓决渠而就深。既踊跃而成列,象沈阴之欲泄。青萍刜而破块将分,白羽麾而散丝不绝。奚润草之芳茂,信洗兵之是阅。异苞茅之贡矣,尔职不恭;同阴雨以膏之,我心则悦。不疾不徐,箕张翼舒。向兵革而自弭,喻滂沱之有馀。多鼓钧声,知上善之不若;密云不雨,想西郊之未如。且宣王六月兮非旱之备,高宗三年兮适足为费。惟鬼方之是惧,何人伦之足慰。岂比指绿林於一戎,养苍生於百卉。知我者信号令如春,不知我者疑甘泽随轮。一鼓而风云作气,再麾而寰宇清尘。以此出征为活国,不能无战乃爱人。故得戎羯来王,淮夷纳款。嗟蝼蚁之犹聚,将刑戮而尚缓。今挟泰山压危卵,不得已而用师,如救岁之大旱。

  独孤郁

  郁字古风,常州刺史及子。贞元十四年进士,元和初举制科高等,累官秘书监。卒年四十,赠绛州刺史。

  § 对才识兼茂明於体用策

  问:皇帝若曰:朕观古之王者,受命君人,兢兢业业,承天顺地,靡不思贤能以济其理,求谠直以闻其过。故禹拜昌言而嘉猷罔伏,汉徵极谏而文学稍进,匡时济俗,罔不率繇。厥后相循,有名无实,而又设以科条,增求茂异,舍斥已之至论,进无用之虚文,指切著明,罕称於代。兹朕所以叹息郁悼,思索其真,是用发恳恻之诚,咨体用之要,庶乎言之可行,行之不倦,上获其益,下输其情,君臣之间,欢然相与。子大夫得不勉思朕言而茂明之?我国家光宅四海,年将二百,十圣宏化,万方怀仁,三王之礼靡不讲,六代之乐罔不举,漏泽於下,升中於天,周汉已还,莫斯为盛。自祸阶漏坏,兵宿中原,生人困竭,耗其大半,农战非古,衣食罕储,念兹疲,未遂富庶。督耕殖之业,而人无恋本之心;峻榷酤之科,而下有重敛之困。举何方而可以复其盛?用何道而可以济其艰?既往之失,何者宜惩?将来之虞,何者当戒?昔主父惩患於晁错而用推恩,夷吾致霸於齐桓而行寓令,精求古人之意,启迪来哲之怀,眷兹洽闻,固所详究。又执契之道,垂衣不言,委之於下,则人用其私,专之於上,则下无其功。汉元优游於儒术,盛业竟衰;光武责课於公卿,峻政非美。二途取舍,未获所从,余心浩然,荩所疑惑。子大夫熟究其言旨,属之於篇。兴自朕躬,毋悼后害。

  对:臣闻天发生以雷雨,圣人发生以号令,天道帝道,并行於上,群僚庶物,感遂於下。伏惟陛下与天为仁,与雷作解,臣则蠢动之一物也,气下乃出,安知其由?比於金石草木,物之无心者也,和之或大鸣小鸣,终始相生,清浊杂作,变而成文者,以圣人击考之,不得藏其声也。若臣者,朴直蠢愚,陛下考之而无声,是不如金石草木之无心矣,敢不极闻以对?

  伏以陛下发德音,访岩薮,招贤士,求直言,询可行之谋,垂不倦之听,欲使上获其益,下输其情,君臣之间,欢然相遇,此禹所以称大汉所以称盛者,用此道也,臣何足以仰承之。臣以为有国不患无贤,患不能用贤,不患无直言,患不能容直言,今夫朝廷之大,百官之众,非无贤也,然陛下黈纩凝旒,或未之察,群臣各默默,来朝而退,虽有贤才,孰能辨之?观《易》卦乾上坤下“否”,坤上乾下“泰”。乾为君,坤为臣。君意下降,臣诚上达,则是天地交,泰之时也;君意不下降,臣诚不上达,则是天地不交,否之时也。若太宗文皇帝每一视朝,未尝不从容问群臣政之得失,下有一毫之善,上无不奖,上有一毫之失,下无不谏,或有引入禁内,或周旋禁中,疾则幸其第,没则临其丧,君臣之道,可谓至矣。是以无遗才,无阙政,巍未荡,与天无穷者,上下交泰也。秦帝胡亥,信用左右,左右欲专秦柄,乃教胡亥曰:“陛下富有春秋,初即位,奈何与公卿廷决事?事即有误,示群臣短也。”於是胡亥常居禁中,群臣希见者,不闻其过,天下所以乱者,上下不交也。伏惟陛下上法天,下法地,中法太宗,每坐朝宣旨,使群臣各有所陈,陛下赐之温颜,尽其启沃。言语侍从之臣,得以奉其职;左右有所书,以贻来代;谏诤之官,与闻其政而献替之。使此辈无有所补,黜之可也;使其稍识大体,陛下与之论道讲政,岂不可裨於万一也?孰敢不输其情乎,苟居位者不与之言,献直言者不与之用,又何必搜罗岩穴,远访不用之人,勤求不信之言乎?贤者又何来也?来者又何言也?此体用之要,求贤济理之术,尽於是矣,惟陛下行之。

  若生人之困於衣食,而无恋本之心,但兵宿中原,如此,实由方面大臣之罪也。夫方面大臣,宜直播天子之休风,保抚其人如赤子,而乃倾其脂血,剥其生财,聚其技彗淫巧,以荡上心。天子诚以为物力有馀,而不知其情也。执事者又未尝闻以生人艰苦为言,而得罪者岂其尽直而不用乎?夫王者居於九天之上,非臣下痛激肝血,指明而言,亦何由而达也?若臣下者,草木孤贱,宜周旋其所以能而言之也。

  今天下困於商税不均,可谓甚矣,百姓之忘本,十而九矣。昔尝有人有良田千亩,柔桑千本,居室百堵,牛羊千蹄,奴婢千指,其税不下七万钱矣。然而不下三四年,桑田为墟,居室崩坏,羊犬奴婢,十不馀一,而公家之税,曾不稍蠲,督责鞭笞,死亡而后已。於是州伯邑长,方以人安赋集,攘臂於其间,趁办朝廷,用升考绩,取彼逋责,均其所存,展转奔逃,又升户口,是以赋益重而人益贫,不均之甚一也。是故欲人之财赋均一,而无自蹙之患,宜视通邑之盈虚,使乡户坐於田,迭相隐核其上下,不使贪官赃吏纷动其间,则有无轻重可得而均也。

  夫古有四人,今转加七,计口而十分之,其所以尽悴出赋,而衣食其九者,农夫蚕妇而已。绛衣浅带以代农者,人十之一;缦胡之缨,短后之服,仰衣食县官者,人十之一;髡头坏衣,不耕不蚕,坐而供养者,人十之三;审曲面势,以饬五材,鬻工而衣食者,人十之二;乘时射利,贸迁有无,取倍称之息而衣食者,人十之二;游手倚市,以庇妻孥,以给衣食者,人十之一;其馀为农桑之薮焉。农夫糠核不足,而十人者畜马厌梁粟;蚕妇衣不蔽形,而十人者咸袭罗纨。是以性近儒则入仕,近武则从军,善计则贸迁,避事则髡削,技巧则为工师,拙奸则为驵侩,非戆愚一无他肠者,孰肯勤体效力,为稼穑之苦乎?且以田废而衣食罕者,户口所在减而背本之利多,不均之甚二也。陛下诚能宽农人之徵而优乐之,杜众邪之门而困辱之,则农桑益而衣食有馀也。

  自兵革以来,人多流散,版籍废绝,户口荡析。加以忧惧,越於异乡,末以侥幸,利其苟且。宽之则偷於朝夕,勤之则挺而陷於邪,又讹言焉。屋室聚为瓦砾,田野俱为榛芜,赋税不均,居者日困,又为此也。伏望陛下敕百姓,所在编为土著,不即归之旧乡,缮黄籍,生则书之,死则去之,庶男女之所生,户口之多少,可得而知也。无田者给与公田,假种食,因其井泉,制为民居,艺桑麻,种蒲蔬,育狗彘,三年不输官,自初即於三年,人犹有之他者,所至得以重罪罪之,然后人安其生,乐其业,而无奔亡之患矣。安土则敦本,敦本则人庶矣;税均则敛轻,敛轻则人富矣。以此阜俗,不盛何为;以此济人,何难之有?

  若夫盐榷者,经国之所资,财用之大宝也。然而当今之务,若修其业,除其弊,亦可以无重敛之困也。夫盐榷之重弊,失於商徒操利权,州县不奉法,贾太重而吏太烦,布帛精粗不中数矣。夫以商徒操利权,则其利有时而废,州郡不敢谁何,是劝农人以逐末也;州郡不奉法,则各私其人,而盗煮者行矣;贾太重,则贫者不堪矣;吏太烦,则糜费之者众矣;布帛精粗不中数,则女工徒损,风俗偷薄,而上困矣。即如此,宜罢盐铁之官以省费,停郡府之政令以一其门,禁人为商以反其耕,损其厚贾以利其人,速其售而布帛必精,以齐其俗,以厚其利。如此,亦可大裨於国,大赖於人矣。酒酤之人,罢之可也。

  夫既往之失,不能久於其道,将来之虞,中道尽也。自古帝王未有不勤俭於其初,天下归焉;满假於其终,天下离焉。陛下以勤俭为恒,满假为戒,勤而不已,损之又损,慎终如初,守而勿失。天地所以能长且久者,以其运行不息也,陛下其可息乎?可懈乎?晁错所以急绳七国者,欲尊天子,恐削弱迟而祸大矣;主父所以推恩子弟者,因其欲而分裂诸侯之易矣。今天下一家,尽为郡县,无诸侯强大之患,无宗室葭莩之亲,而以推恩为言,臣恐未可以令天下也。齐桓之时,列国相倾,管夷吾欲辅霸业,恐诸侯先谋而为之备,是以修其寓令,而兵食足焉。使战者必耕,耕者必战,无事则散之垅亩,有事则授之甲兵,此古人之意可行之验也。夫舜之所以为圣人,以其选贤任能也。五教契也,五谷弃也,五刑皋陶也,八音夔也,虞伯益也,水土禹也,喉舌龙也,共工垂也,舜无事焉,是以执左契垂衣裳而天下理。岂以必躬必亲,侵於百职,然后以为圣乎?必也信而显之,作而行之,任之而绩用不立,则有窜三苗於三危,流共工於幽州,放驩兜於崇山,殛鲧於羽山,刑罚有可必加矣,孰敢用其私乎?儒家者流,示人以中,而为之节,访其所至,而导其不至,使夫君臣父子,各得其正,此其所长也。然迂者为之,则执古以非今,凝滞而不变。夫责课者,所以俯仰百官也,然光武用之而非美者,责人之效重也。伏惟陛下取汉光武之求实,勿务速成,用汉元帝之崇儒,知其凝滞任人而示之所为,端拱而不失其勇(阙),取舍之间,於此乎判矣。

  陛下不能用臣言,不当问也;谓臣不能言其事,不当来也。既来矣,陛下问状,宜直其辞;既问矣,微臣尽忠,宜采其策。尽忠者不易持也,直者谁欲为也?忠未见尽,直必有吝,吝构而直不悔,不信而忠不追者,荩有之矣,由未见其为人也。非天之与其刚健,地之与其直方,内不疑其身,外不疑於人,忧君而不顾其己,济物而不求其利者,孰肯悃悃款款,出於骨髓,发於肝膈,如此其切於天下乎?夫天下者,天下之天下也。天子安,微臣得保其生;不安,微臣不保其死。是以怀其效以天下为忧,不怀其身,以天下为念。知所以责难於君者,所以怀其身,所以怀其身者,宜及天下。如此,况陛下宗庙之重,其可忽乎?属之於篇,勉之於上,是在陛下酌之而已矣。谨对。

  § 上权侍郎书

  贞元十三年八月日,独孤郁谨上书於舍人三兄阁下:郁以世旧,遂获谒见叙故,大贤之遇郁也,亦不以常交言之,眷意甚露。郁琐琐郁堙,三年无闻,摧颓折羽而不喜者,非失意之谓,非尤人之谓,荩将因事自罪而不喜也。借如豫章生於拥肿小木之中,樵苏见之,亦以嗟矣,一有不嗟,则必自与拥肿者亦不多远也;珠玑混於砾石之中,童子弄之,亦以惊矣,一有不惊,则必自与砾石者亦不多远也;镆铘卧於铅钝之下,下工睹之,固亦知矣,一有不知,则必自与铅钝者亦不多远也;毛嫱后於宿瘤而行,有目者睹之,固即分矣,一有不分,则必自与宿瘤者不亦多远也。苟与乎拥肿、砾石、铅钝、宿瘤辈果殊异,则不能移凡眼所择,况逃乎良工、巧冶、有识者之目哉?今礼部侍郎之目,固亦国之良工、巧冶、有识者之目也,於中再择再不中,是真已为拥肿、砾石、铅钝、宿瘤矣,何止与斯不远哉。此所以因事自罪而不喜也。或谕之曰:“今之道尚光,子之所以不振者晦遏也,子之道丰也。子且真有天之材而隐植之,有照乘之珍而密椟之,有切玉之利而谨桡之,有倾都之艳而深帷之,虽使离娄左执光而右拭眦,迫而索之,固亦不能知子矣。子何不移植露光,披锋示貌,使识者睹而骇之?”彼之所诲,固亦郁所不能焉。己必不材也,必不宝也,必不利也,必不姝也,且遍过於有识者之目,是自扬其短也;己必材也,必宝也,必利也,必姝也,虽小示其光锋干貌於一人,惊我亦已多矣。所不惊者,是予四事果不足异於族凡也。郁病直拙,独大贤於郁分殊,尚不能以亟,况悠悠者与?

  郁常行乎时辈之间,多酌其言语善者鄙者,而自减盈消息,其旨稍有可惊,不敢不於许言者言之。今之后学者,或叹曰:“吁!后学何所归哉?”此且非宜长者所当闻也,亦非宜长者所不当闻也。今朝廷先达,病在不能公也,或能公而不能为力也。览其文,则赞美称嗟,无不至也,其间善恶轻重进退,则心以别矣,此其所以为不能公也;鲜有知其必善而风鼓之,不啻若自其口出,此其所以为公不能为力。致使遑遑之伦,其下才者亦曰:“今夫在位者,其无公欤?其无心欤?”有一善未尝肯称也,意曰非我事也,又虑与之谈者不与我符爱也。是使诸子窃窃然自以无闻为不辱,遂相与择捷趋邪,纷屯於主司之迹。亲者苟能致誉,则不诘其所以致誉者之贤不肖,而曹趋之矣。此实今之躁进苟得之风也。在朝廷大贤,主而名之,驱而正之,於其善者,扶之持之,有善而未具者,决之导之,使四方学士知向方焉,何如其曰非我事也?若使一人曰非我事也,十人曰非我事也,举朝廷皆曰非我事也,苟非我事,则无所不非我事,无所不非我事,则天地之间,无乃已寂寥乎?昔孔子饬《诗》《书》《礼》《乐》,以化齐弟子,而至天下。使孔子亦曰非我事也,则今者安尽闻夫七十子之贤,《诗》《书》《礼》《乐》之盛?七十子亦曰非我事也,又孰为播孔子之圣如此其大乎?今文亦如是,朝廷先达亦如是,后之达者亦如是,若不相播,则人文礼义知己复往之道,不几乎息乎?郁不肖,辱承不贤之心深矣,非又敢以假喻自荐也,意欲以大贤择众贤,如七十子之徒,是亦方孔子於大贤也。何如?不宣。郁再拜。

  § 答孟郊论仕进书

  某还白:天下病不言久矣,吾子猥贶嘉言,以笃鄙人之志,是勖天下之心也,幸何独乎鄙人也,利何独乎是文耶!夫言岂一端而已矣,知恶而不言,是使天下之为恶者不思其惧也;知善而不言,是使天下之为善者不劝其慕也。此二者,天下之达道也。仆尝论之,安敢不争斯语,直以厄蒙摧颓?吾子之所闻见,虽欲激昂以是非,天下其谁一从仆之所云耶?吾子知仆射将宦游,访仆曰:“是役也,为身之役欤?为人之役欤?”意甚善。古人曰:“仕非为贫也。”又曰:“君子之仕,行其义也。”仆虽不肖,宁独以衣服、饮食、犬马、声色、屋室,使仆之屑屑欤?仆将沈弃蹇连乎,则抚循吾之躯何为也?其将奋飞腾凌乎,则君之建官行封,岂私吾饥而寒也?又曰:“亲戚处乎大位,力主人也。”足下之所谓亲戚者,曷若仆之有身耶?足下所待仆者,宁以曲私从义乎?天下之君子,固当有以自力也。粤其果有茂异,仆幸侧闻其风,曷敢不踊跃话道,於彼不识,况亲戚之无间乎?苟不能藉此,第仆能富贵之,且犹莫许,而况又妄於他人耶?又曰:“不待位而言之,大道之言也。”信哉!古人有庶人谤於道,商旅议於市,刍荛者得进其狂妄焉。足下念仆孱性,而欲辅仆愚心,共至公於天下,是直谅多闻之益也。某则何幸?其将责仆以必闻,以至公之道,为市价於天下也。某何人哉?昔张安世为大司马车骑将军录尚书事,常有所荐,其人来谢,安世大恨,以举贤进能,岂有私耶,谢绝之。有郎功高不调而自言,安世应曰:“君之功高,明主所知;人臣执事,何短长而自言乎?”绝不许。已而郎迁幕府长史,郎辞去之官,安世问以过失,长史曰:“将为明主股肱,而士无所进,论者以为讥。”安世曰:“明主在上,贤不肖较然,臣下自修而已,何知士而荐之?”其匿名迹远权势如此。彼推扬贤哲,乃公卿大夫四岳十二牧之职也,而富平阴用,阳不敢当,如仆琐琐方困,奈何以上官他人之任,反以许乎人哉?东野用心,冀有以相照,幸无以僭越之道,深望於鄙人也。某顿首。

  § 与田将军书

  天子赏将军之勋,自裨校领十万军,率给麾幢节符,佩黄金印者数四,庙祖於京,开东第驷门,号公侯家,子弟姻族,以将军故,皆为好官。将军之勋名,可谓盛矣美矣!然某闻古人曰:“成功不久难处。”且物禁太盛。昔者周公以至圣之德,致太平之功,以成王幼小,不忍而去,召公有不悦色。何者?势逼不能无嫌故也。夫以圣处犹难,况非圣哉?故范蠡、留侯知其然,去之而远害。昔者李斯为秦破山东从,擒诸侯,尊秦为天子,秦子以为丞相任事,秦廷之贵惟斯耳。斯知盛满不行,卒为秦擒。韩信为汉诛赵魏,破齐楚,尊汉为天子,汉裂土封王於荆,汉将之贵惟信耳。信不知降挹,一旦蜚言被疑,卒受吕后之诛。彼二子可谓巧於为人,拙於为身,故二子始有周吕勋,卒受参夷诛。何则?日务进而不知退故。今上封足下为公为王,为十万户侯,传子袭孙,居为夔为龙,出为桓为文,且令召公无不悦色,足下岂不贤于周公哉?夫今之游宦者,辛勤数千万言,得一官,俸不过三二万,数仆不过一二人,满当罢,恋恋不欲去,岂非顾其利耶?况夫遭时变,即据千里土,权杀生柄,不觉炎燠更变,歌僮侍儿俳优不离前,为乐万方以娱情,惟恐其不欢,无纤忧能钻其胸,岂不愿留之耶?顾其势不可,是以取。古尧让天下而长有天下,孙叔敖不悔去者三。愿将军无受吴张元之说,纳马援、邹阳之策,思留侯、陶朱之举,悟韩信、李斯之惑,立窦融河西之绩,览郭、马、李高数贤之事,稽叔敖三去之美。昔蔡泽之说范雎也,引鞅起踵以击夺其位,睢受说而归相让泽。非不知泽情而受市也,盖审理必然。今某来非纵横时,岂泽之徒欤?既非夺位而来,又岂欲骋口世?直以惜贤人之业耳。惟将军无猜焉。

  § 辩文

  或曰:“文所以指陈是非,有以多为贵也,其要在乎彩饰其字,而慎其所为体也。”又曰:“文章乃一艺耳。”是皆不知上流之文,而文之所由作也。夫天之文位乎上,地之文位乎下,人之文位乎中,不可得而增损者,自然之文也。故伏羲作八卦以象天地,穷极终始万化,无有差忒,故《易》与天地准,此圣人之文至也。但合其德,而三才之道尽。后圣有作,不能使之为五或七而九洎曲折者,是其文之至也。文字既生,治乱既形,仲尼作《春秋》以绳万世,而褒贬在一字,是亦文之至者乎?然则《易》卦之一画,春秋之一字,岂所谓崇饰之首而尚多之意耶?夫文者,考言之具也,可以革,则不足以毕天地矣。故圣人当使将来无得以笔削,果可以包举其义,虽一画一字,其可已矣。病不能然,而曰必以彩饰之能,援引之富,为作文之秘诀,是何言之末欤!夫天岂有意于文彩耶,而日月星辰不可逾;地岂有意于文彩耶,而山川丘陵不可加;八卦、《春秋》岂有意于文彩耶,而极与天地侔。其何故得以不可越,自然也。夫自然者,不得不然之谓也。不得不然,又何体之慎耶?夫天、地、八卦、《春秋》,惟止于此者也,吾得定其所云:其不至于此者,惟吾何学焉,吾安能以天下之心也。是则其心卓然绝于俗者,其文不求而至也,无得子为教。苟於圣达之门无所入,则虽劬劳憔悴于黼黻,其何数哉?是故在心曰志,宣于口曰言,垂于书曰文,其实一也。若圣与贤,则其书文皆教化之至言也,徒见其纤靡而无根者多,绐曰文与艺,呜呼!

  陈巨

  巨官泗州徐城令。

  § 朝廷卓绝事记序

  馀宰邑秩满,暂寓居于重光寺,空院块然,无以遣日。缅想人生在世,如白驹之过隙,有美事高烈,犹可称述,如碌碌凡愚,河鱼草木,随时凋落,蔑尔无闻。因思朝廷古今耳目相接,名贤硕德,遗芳余躅,是非共五十余条,载为一卷。不敢传诸好事,但自抒于鄙怀。时贞元十四年夏六月记。

  王真

  真,德宗朝官汉州刺史,充威胜军使。

  § 道德经论兵要义述表

  臣真言:臣闻昔者庖牺氏作,承天地,理万物,犹以为皇道不足,故寂然思化,精义感通。然则天既不言而生,地既不言而育,故河出龙图,洛出龟书,所以示其文也。由是得以画卦象,制文字焉。逮夫智慧萌生,真朴潜消,则文字之理又不足,故载诞我元元皇帝,以代天地而言,将善救其弊者也。是以谆谆然五千之文,殷勤恳恻,斯亦至矣。可谓启道德之根源,绝言语之枝叶。比之文章,则三辰昭回于天也;拟乎动植,则万物充盈于地也;论其教戒,则百行全备于人也。

  何为“礼者乱之首”?乱犹理也,乱矣,非礼则无以理之,故曰乱之首也。夫文者武之君也,武者文之备也,斯盖二柄兼行,两者同出,常居左右,孰可废坠?故曰“忘战则危,好战则亡”。是知兵者可用也,不可好也,可战也,不可忘也。自轩辕皇帝以兵遏乱,少昊以降,无代无之,暨于三王之兴,虽有圣德,咸以兵定天下。则三王之兵,皆因时而动,动毕而后戢,戢即不复用也。及至嗣君,或骄或僻,或暴或淫,或怒或贪,或矜或忌,乃为我师我旅,我国我家,动必取强,用必求胜,载穷载黩,且战且前,或不戢而自焚,或无厌而取灭,涂万姓之肝脑,快一人之忿欲,毒海内,灾流天下。是以道君哀其若此,又不可得而废去,遂不得已而用之。夫圣人用兵之道。不以其愠怒也,不以其争夺也,不以其贪爱也,不以其报怨也。盖整而理之,蓄而藏之,以谨无良,以威不讠惠,非用之于战阵,非用之于杀伐,非用之于田猎,非用之于强梁。此圣人用兵之深旨也。又怒者逆德也,兵者凶器也,争者人之所甚恶也。若以逆德用凶器,行人之所甚恶,岂容易哉?故曰:“上德者天下归之,上仁者海内归之,上义者一国归之,上礼者一乡归之”。无此四德者,人不归也。人不归则用兵,用兵即危之道也。故谓“不祥之器”,又曰“死地”。所以王者必先务于道德而重用兵也。

  抑臣又闻之,创业之主,亡亡以成其功,继体之君,存存以保其位。故圣人以必不必,则兵戎可得而戢,众人以不必必之,则战伐益兴。故道君非独讽其当时侯王,盖亦防其后代人君轻用其兵也。由是特建五千之言,故先举大道至德修身理国之要,无为之事,不言之教,皆数十章之后,方始正言其兵。原夫深衷微旨,未尝有一章不属意于兵也。何者?伏惟道君降于殷之末代,征伐出于诸侯,当其时,王已失众正之道也久矣,且不得指斥而言,故极论冲虚不争之道,柔弱自卑之德以戒之。夫争者,兵战之源,祸乱之本也。圣人先欲堙其源,绝其本,故经中首尾重叠,唯以不争为要也。夫唯不争,则兵革何由而兴,战阵何因而列?故道君叮咛深诫,其有旨哉,其有旨哉!夫天地何言,阴阳不测,是以道君强为之名,而立文字,欲人知之,使其行之。非难知也,非难行也,况我国家祖有道而宗有德,源圣裔而派仙源乎?唐哉皇哉,不可得而称也。

  伏惟睿圣文武皇帝陛下聪明文思,濬哲温恭,缵十叶之鸿辉,传千亿之命绪,阐皇道而育万物,宏帝德而贞百度,寂然不动,神而化之,戢干戈於方兴之时,却行阵於已列之地,无为无事,上德上仁,贵五千之至言,贱百二之重险,结绳而理,大化克被于生灵,击壤之歌,至德亟闻于野老,天下幸甚,天下幸甚!臣少习儒业,长无武功,睹升平于明盛之时,赖亭育于仁寿之域。是以不揆庸陋,敢侮圣人之言,甘心从鼎镬之诛,侥幸纳刍荛之志。臣伏以《道德经》文,远有河公训释,中存严氏指归,近经开元注解,微臣狂简,岂敢措词?今之所言,独以兵战之要,采摭玄微,辄录《道德经》中章首为题,序列如左,各于题后,粗述玄元皇帝圣旨,或先经以始其事,或后经以终其义。谬将臆度,用达管,既无百中之能,庶均万分之一,因号曰《道德论兵要义述》。词理荒鄙,尘渎宸严,无任惶惧战越之至。谨言。

  § 进道德经论兵要义述状

  右,臣伏以君之至明,贵能下听,臣之至诚,贵有上闻。微臣性识庸愚,知虑寡薄,久从戎府,不到朝廷,特蒙陛下曲贷殊私,擢居重任,四年之内,再领方州,无分圣主忧勤,不救生灵罢弊,胡颜尸素,久冒宠荣,夙夜兢惭,启处无地。臣每伏念筋力驽钝,无可以驱驰,身命轻微,不足以报效,退难补过,进实思忠,原献刍荛,庶裨万一。至于上明天道,中酌人情,下稽地理,莫不竭尽臣子之诚,冀报君父之德。惟《诗》也三百,义必在于“无邪”,惟《经》也五千,理必归于至正。伏惟皇帝陛下体至道为人君,以无事理天下,一自临驭,万国康宁。日月不照之乡,声教犹暨;霜露表均之地,恩信仍加。刑罚措而得谓无冤,干戈戢而必不复用。无为无事,虽休勿休,海内欢娱,天下幸甚。是以微臣狂简,辄敢窍眩前件《论兵要义述》上、下两卷,令离为四卷,并叙表等,不揆荒芜,用申恳款。伏乞圣慈昭鉴,俯赐优容,布问公卿,式明穿凿,然后退死沟壑,臣所甘心。沥血吐诚,伏待罪责,不胜悃迫战越之至,谨差子将尚瓘谨具别封进上。谨奏。元和四年七月日。

  郑太穆

  太穆官金州刺史。

  § 上於司空頔书

  阁下为南溟之大鹏,作中天之一柱,て腾则日月暗,摇动则山岳颓,真天子之爪牙,诸侯之龟鉴也。太穆幼孤,二百余口,饥冻两京,小郡俸薄,尚为衣食之忧,沟壑之期,斯须至矣。伏惟贤公息雷霆之威,垂特达之节,赐钱一千贯,绢一千匹,器物一千事,米一千石,奴婢各十人。分千树一叶之影,即是浓阴,减四海数滴之泉,便为膏泽。

  支乔

  乔,贞元时人。

  § 尚书李公造华严三会普光明殿功德碑(并序)

  (阙一字)象至高,六位表阴阳之度;佛乘最妙,四谛断生灭之疑。犹患爱水乱流,耶山蔽日,用拯群溺於习坎,殖智牙於大(阙十二字)之以(阙一字)律,不求髻宝,自得衣珠。至若了义满字之玄宫,真空妙有之大道,为三藏百法之长,其惟华严道场者欤?此万封山门(阙五字)山(阙一字)则(阙二字)河东节度观察支度营田等处寘北都留守银青光禄大夫检校礼部尚书兼御史大夫太原尹上柱国陇西县开国(阙八字)李公说之所营建也。

  我尚书捧日天枝,干霄帝绪,勋逾稷,德迈萧曹。明镜悬台,何秋毫之(阙八字)割(阙三字)况复词锋冠阳春之华,仁德同爱日之煦。是则九层峻柱,万里长城,声政闻乎王庭,讴歌溢於塞下。至若兴土宇之(阙五字)之梯航,旃陀(阙二字)童子童孙,家至听法;增上慢之匹夫匹妇,比屋谈玄。凤苑龙城,多新户牖,丰宫沛寝,倍荐华香。故得邵政感(阙四字)辟新施禄俸(阙一字)因人天证知,存没沾被。上栋下宇,构轮奂之福庭;或丹或青,赫庄严于梵城。自然膺舟楫之望,入凤凰之池,寿聃彭封(阙一字)带砺(阙三字)灵翼卫千福(阙二字)八座之应戬穀也。粤若内政保于宜家,中堂合于进馈,佐君子以仁惠慈爱,光启尚书以盛(阙一字)信能(阙二字)夫人(阙一字)乐安任氏,疏通妙性,黼藻智牙,桃李光于肃邕,芝兰茂其静慎。赞成我尚书集此造殿功德者,其惟(阙二字)夫人之谓欤?自然顺坤仪(阙三字)出世之道。如月之亘,森菌桂以馨香;如山之容,冥大椿之寿考。以宏鹊巢之美,式佐甘棠之功,斯盖夫人之功德也。

  普光明殿者,即毗卢(阙四字)演三处再会之法堂也。观夫七处九会之楼台,六峰六天之塔庙,如瓶沙之苑囿,类须达之园林,何必瞻乌,岂烦偃草?彤霄(阙一字)讵减天台,绿树(阙二字)忽疑灵鹫。南瞻花县,则栉比闬闳;北睨晋山,乃合沓松石。此皆禅师恣心目之所精选也。我尚书闻微妙之迹,在菡萏之峰,(阙一字)秉钺事殷,乖于飞盖巡(阙)乃骤回鸾之札,慰沃禅林;缄龙藏之经,殷勤正法。初禅师之肇朕华严道场也,滥(阙一字)一刹一堂(阙一字)设于七处九会。(阙二字)于善财也,则众塔星攒乎绝顶,妙拯于慈氏也,乃诸天云霭乎群峰。蜃气成楼于上方,月轮作殿于下界,尊经宝(阙一字)写(阙一字)缯缃(阙二字)分身众多塔庙(阙二字)明实沈之分野,广大卤之有情而已哉!

  禅师俗姓元氏,法字道融,凤翔天兴人也。力微皇帝之远条,后魏(阙一字)宗皇帝之华绪。外劲竹桢,内(阙三字)谈元乃香象威仪,传法则师子奋迅。心学龙树,德迈天亲,操自在之戒珠,揭无畏之法印,貌正满月,目凝明星,(阙三字)裳(阙一字)寒辍救馁士无放于(阙二字)路(阙一字)禁于下山,转龙藏则惟精惟勤,礼华严则一句一拜。其安禅也,情无散敌;其得定也,身不动摇。幽明降心,(阙三字)福地祇丛(阙一字)而护法山灵(阙一字)以安人。至若神光瑞井之休祥,梵僧童子之应瑞,猫虎曳练以表素,文字隐石以呈奇,异迹孔多,此不具载。

  於是(阙一字)殿(阙二字)因山构成,始审曲面势而工(阙一字)不瞻星揆日而事集。将施夏屋之力,果符大壮之规,谅子人僝,功侔造化,以暗会其蒇事也。庀畚锸以岛趋鹤跃,骈(阙一字)木而电耀雷奔,从楹戢[B13F]以齐(阙二字)梁偃蹇以横亘,仰藻井以反照,乘鸾铃而向风,五色比象于其间,众圣列坐俨其内,阳闼Е洞以互曜,阴窗玲珑而煌,金石之所严措,络珠之所分别。香泥净鸳鸯之瓦,雨起青烟;宝网散琉璃之文,风摇佩影。寒暑隔阂于峻宇,日月回薄于雕甍。目丽谯之峥嵘,上干碧落;写高阁之窕{穴条},下戛(阙三字)井可以傍,烟霞可以俯阚。宁知非睹史他之移至,乾闼婆之幻游?迟想像于万卦,第登陟于三休,岂羡夫昆仓山之九重(阙二字)陟降已哉!我尚书成兹绀殿,必有丰碑。且地有灵踪,山稀巨石,禅师至怀忧念,寝处无遑,乃杖策谛寻,随意垦,忽逢(阙三字)中碑材砻之斫之,唯除分寸。岂非禅师之所心致,抑尚书德感之所致也?乔智惭测海,识陋天,敢罄刍荛之词,用深功德之海,乃(阙一字)铭曰:

  (阙二字)灵山,疏峰挟障。六天九会,并在其上。阴阳助巧,造化资匠。如有龙鬼,岑肸蚃。若存圣贤,久护朝降。(其一)

  恍(阙三字)荛化城。(阙一字)有方广,(阙一字)来此京。(阙五字)岫峥嵘。长驱五荫,俯就三明。彤梯宝阶,普济群生。(其二)

  广殿崇墉,迥出烟外。绣楹日逼,绀瓦云霭。宝山真(阙六字)传法者,树别天籁。(阙一字)刹垂(阙五字)(其三)

  圣师高渺,然胜轮。嵌空彩阁,缭绕卿云。梵响难到,天声易闻。谁其建之,八座当(阙一字)丰碑永传,(阙四字)(其四)


梦远书城(guxuo.com)
上一页 回目录 回首页 下一页