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六七五 |
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白居易(二十) ◇ 與元九書 月日,居易白。微之足下:自足下謫江陵至于今,凡所贈答詩僅百篇,每詩來,或辱序,或辱書,冠于卷首,皆所以陳古今歌詩之義,且自敘爲文因緣與年月之遠近也。僕既受足下詩,又諭足下此意,常欲承答來旨,粗論歌詩大端,并自述爲文之意,總爲一書,致足下前。累歲已來,牽故少暇,間有容隙,或欲爲之,又自思所陳亦無足下之見,臨紙復罷者數四,卒不能成就其志,以至于今。今俟罪潯陽,除盥櫛食寢外無餘事,因覽足下去通州日所留新舊文二十六軸,開卷得意,忽如會面,心所畜者,便欲快言,往往自疑不知相去萬里也。既而憤悱之氣,思有所洩,遂追就前志,勉爲此書,足下幸試爲僕留意一省。 夫文尚矣。三才各有文:天之文,三光首之;地之文,五材首之;人之文,六經首之。就六經言,詩又首之。何者?聖人感人心而天下和平。感人心者,莫先乎情,莫始乎言,莫切乎聲,莫深乎義。詩者:根情、苗言、華聲、實義。上自賢聖,下至愚騃,微及豚魚,幽及鬼神,羣分而氣同,形異而情一,未有聲入而不應,情交而不感者。聖人知其然,因其言經之以六義,緣其聲緯之以五音,音有韻,義有類,韻協則言順,言順則聲易入,類舉則情見,情見則感易交。於是乎孕大含深,貫微洞密,上下通而一氣泰,憂樂合而百志熙。五帝三皇所以直道而行,垂拱而理者,掲此以爲大柄,決此以爲大寶也。故聞「元首明股肱良」之歌,則知虞道昌矣;聞「五子洛汭」之歌,則知夏政荒矣。言者無罪,聞者足戒,言者聞者,莫不兩盡其心焉。洎周衰秦興,採詩官廢,上不以詩補察時政,下不以歌洩導人情,乃至於諂成之風動,救失之道缺,於時六義始刓矣。國風變爲騷辭,五言始於蘇李,蘇李騷人皆不遇者,各繫其志發而爲文,故河梁之句止於傷別,澤畔之吟歸于怨思,彷徨抑鬱不暇及他耳。然去詩未遠,梗概尚存,故興離別則引雙鳧一鴈爲喻,諷君子小人則引香草惡鳥爲比,雖義類不具猶得風人之什二三焉,于時六義始缺矣。晉宋已還得者蓋寡:以康樂之奧博,多溺於山水,以淵明之高古,偏放於田園,江鮑之流又狹於此,如梁鴻五噫之例者,百無一二焉!于時六義寖微矣。陵夷至于梁陳間,率不過嘲風雪、弄花草而已。噫!風雪花草之物,三百篇中豈捨之乎!顧所用何如耳。設如「北風其涼」,假風以刺威虐也;「雨雪霏霏」,因雪以愍征役也;「棠棣之華」,感華以諷兄弟也;「采采芣苢」,美草以樂有子也。皆興發於此而義歸於彼。反是者可乎哉!然則「餘霞散成綺,澄江淨如練」、「離花先委露,別葉乍辭風」之什,麗則麗矣,吾不知其所諷焉,故僕所謂嘲風雪、弄花草而已,于時六義盡去矣。唐興二百年,其間詩人不可勝數,所可舉者:陳子昂有《感遇詩》二十首、鮑防有《感興詩》十五首。又詩之豪者,世稱李杜,李之作,才矣,奇矣,人不逮矣!索其風雅比興,十無一焉。杜詩最多,可傳者千餘篇,至於貫穿今古覼縷格律,盡工盡善又過於李,然撮其《新安吏》《石壕吏》《潼關吏》《塞蘆子》《留花門》之章、「朱門酒肉臭路有凍死骨」之句,亦不過三四十首。杜尚如此,況不逮杜者乎! 僕嘗痛詩道崩壞,忽忽憤發,或食輟哺、夜輟寢,不量才力,欲扶起之。嗟乎!事有大謬者,又不可一二而言!然亦不能不粗陳於左右:僕始生六七月時,乳母抱弄於書屏下,有指無字之字示僕者,僕雖口未能言,心已默識,後有問此二字者,雖百十其試,而指之不差,則僕宿習之緣,已在文字中矣。及五六歲,便學爲詩,九歲諳識聲韻,十五六始知有進士,苦節讀書,二十已來,晝課賦夜課書,間又課詩,不遑寢息矣,以至于口舌成瘡、手肘成胝,旣壯而膚革不豐盈,未老而齒髮早衰白,瞥瞥然如飛蠅垂珠在眸子中也,動以萬數!蓋以苦學力文所致。又自悲矣家貧多故,二十七方從鄉賦。旣第之後,雖專於科試,亦不廢詩,及授校書郎時已盈三四百首,或出示交友如足下輩,見皆謂之工,其實未窺作者之域耳。自登朝來,年齒漸長,閲事漸多,每與人言多詢時務,每讀書史多求理道,始知文章合爲時而著,歌詩合爲事而作。是時皇帝初即位,宰府有正人,屢降璽書,訪人急病。僕當此日,擢在翰林,身是諫官,月請諫紙啓奏之外,有可以救濟人病裨補時闕而難於指言者,輒詠歌之,欲稍稍遞進聞於上:上以廣宸聰,副憂勤;次以酬恩獎,塞言責;下以復吾平生之志。豈圖志未就而悔已生,言未聞而謗已成矣!又請爲左右終言之:凡聞僕賀雨詩,而衆口籍籍,已謂非宜矣;聞僕哭孔戡詩,衆面脈脈,盡不悅矣;聞《秦中吟》,則權豪貴近者相目而變色矣;聞樂遊園寄足下詩,則執政柄者扼腕矣;聞宿紫閣村詩,則握軍要者切齒矣。大率如此,不可徧舉。不相與者號爲沽名,號爲詆訐,號爲訕謗。苟相與者,則如牛僧孺之誡焉,乃至骨肉妻孥皆以我爲非也。其不我非者,舉世不過三兩人:有鄧魴者,見僕詩而喜,無何而魴死;有唐衢者,見僕詩而泣,未幾而衢死;其餘則足下,足下又十年來困躓若此。嗚呼!豈六義四始之風天將破壞不可支持耶?抑又不知天之意,不欲使下人之病苦聞於上耶?不然,何有志於詩者不利若此之甚也! 然僕又自思關東一男子耳,除讀書屬文外,其他懵然無知,乃至書畫棊博可以接羣居之歡者,一無通曉,即其愚拙可知矣。初應進士時,中朝無緦麻之親,達官無半面之舊,策蹇歩於利足之途,張空弮於戰文之場,十年之間,三登科第,名入衆耳,迹升清貫,出交賢俊,入侍冕旒。始得名於文章,終得罪於文章,亦其宜也!日者又聞親友間説:禮吏部舉選人,多以僕私試賦判傳爲準的,其餘詩句亦往往在人口中。僕恧然自愧,不之信也。及再來長安,又聞有軍使高霞寓者欲娉倡妓,妓大誇曰:「我誦得白學士《長恨歌》,豈同他妓哉!」由是增價。又足下書云:到通州日,見江館柱間有題僕詩者,復何人哉。又昨過漢南日,適遇主人集衆樂娛他賓,諸妓見僕來,指而相顧曰:「此是《秦中吟》《長恨歌》主耳。」自長安抵江西,三四千里,凡鄉校佛寺逆旅行舟之中,往往有題僕詩者,士庶僧徒孀婦處女之口,每每有詠僕詩者。此誠雕蟲之戲,不足爲多,然今時俗所重正在此耳。雖前賢如淵雲者、前輩如李杜者,亦未能忘情於其間哉。古人云:「名者公器,不可以多取。」僕是何者?竊時之名已多,旣竊時名,又欲竊時之富貴,使己爲造物者,肯兼與之乎!今之迍窮,理固然也。況詩人多蹇,如陳子昂杜甫各授一拾遺,而迍剝至死;李白孟浩然輩,不及一命,窮悴終身;近日孟郊六十,終試協律;張籍五十,未離一太祝。彼何人哉!彼何人哉!況僕之才,又不逮彼。今雖謫佐遠郡,而官品至第五,月俸四五萬,寒有衣、饑有食,給身之外施及家人,亦可謂不負白氏之子矣!微之微之,勿念我哉。 僕數月來檢討囊袠中,得新舊詩,各以類分,分爲卷目:自拾遺來,凡所遇所感,關於美刺興比者,又自武德訖元和,因事立題,題爲「新樂府」者,共一百五十首,謂之「諷諭詩」;又或退公獨處,或移病閑居,知足保和吟玩情性者一百首,謂之「閑適詩」;又有事物牽於外,情理動於內,隨感遇而形於歎詠者一百首,謂之「感傷詩」;又有五言、七言、長句、絕句,自一百韻至兩韻者四百餘首,謂之「雜律詩」。凡爲十五卷,約八百首,異時相見,當盡致於執事。微之,古人云:「窮則獨善其身,達則兼濟天下。」僕雖不肖,常師此語。大丈夫所守者道,所待者時。時之來也,爲雲龍爲風鵬,勃然突然,陳力以出;時之不來也,爲霧豹爲冥鴻,寂兮寥兮,奉身而退。進退出處,何往而不自得哉。故僕志在兼濟,行在獨善,奉而始終之則爲道,言而發明之則爲詩。謂之「諷諭詩」,兼濟之志也;謂之「閑適詩」,獨善之義也。故覽僕詩,知僕之道焉。其餘雜律詩,或誘於一時一物,發於一笑一吟,率然成章非平生所尚者,但以親朋合散之際,取其釋恨佐懽。今銓次之間,未能刪去,他時有爲我編集斯文者,略之可也。 微之,夫貴耳賤目,榮古陋今,人之大情也!僕不能遠徵古舊,如近歲韋蘇州歌行,才麗之外,頗近興諷,其五言詩又高雅閑澹,自成一家之體,今之秉筆者誰能及之!然當蘇州在時,人亦未甚愛重,必待身後,然人貴之。今僕之詩,人所愛者,悉不過雜律詩與《長恨歌》已下耳,時之所重,僕之所輕。至於諷諭者,意激而言質;閑適者,思澹而詞迂。以質合迂,宜人之不愛也。今所愛者,並世而生獨足下耳,然千百年後,安知復無如足下者出而知愛我詩哉。故自八九年來,與足下小通則以詩相戒,小窮則以詩相勉,索居則以詩相慰,同處則以詩相娛,知吾最要,率以詩也。如今年春遊城南時,與足下馬上相戲,因各誦新豔小律,不雜他篇,自皇子陂歸昭國里,迭吟遞唱不絶聲者二十里餘,樊李在傍無所措口。知我者以爲詩仙,不知我者以爲詩魔。何則?勞心靈、役聲氣,連朝接夕不自知其苦,非魔而何?偶同人當美景,或花時宴罷,或月夜酒酣,一詠一吟,不知老之將至,雖驂鸞鶴遊蓬瀛者之適無以加於此焉,又非仙而何?微之微之,此吾所以與足下外形骸,脫蹤跡,傲軒鼎,輕人寰者,又以此也。當此之時,足下興有餘力,且欲與僕悉索還往中詩,取其尤長者,如張十八古樂府,李二十新歌行,盧楊二祕書律詩,竇七元八絶句,博搜精掇編而次之,號「元白往還詩集」,衆君子得擬議於此者,莫不踴躍欣喜,以爲盛事。嗟乎!言未終而足下左轉,不數月而僕又繼行,心期索然,何日成就!又可爲之歎息矣。又僕嘗語足下,凡人爲文,私於自是,不忍於割截,或失於繁多;其間妍蚩,益又自惑。必待交友有公鑒無姑息者,討論而削奪之,然後繁簡當否得其中矣。況僕與足下爲文尤患其多,己尚病之,況他人乎!今且各纂詩筆,粗爲卷第,待與足下相見日,各出所有,終前志焉,又不知相遇是何年,相見在何地,溘然而至則如之何!微之微之,知我心哉! 潯陽臘月,江風苦寒,歲暮鮮歡,夜長無睡。引筆鋪紙,悄然燈前,有念則書,言無次第。勿以繁雜爲倦,且以代一夕之話也。微之微之知我心哉,樂天再拜。 ◇ 答戶部崔侍郎書 侍郎院長閣下:戶部牒中奉八月十七日書,具承康寧,喜與抃會。并別睹手翰,訪敘綢繆,何眷好勤勤若此之不替也,幸甚幸甚。首垂問以鄙況,不足云,蓋默默兀兀,委順任化而已。次垂問以體氣,除舊目疾外,雖不甚健,亦幸無急病矣。次垂問以月俸,月俸雖不多,然量入以為用,亦不至凍餒矣。又垂問以舍弟,渠從事東川,近得書,且知無恙矣。終垂問以心地,此最要者,輒梗概言之。頃與閣下在禁中日,每視草之暇,匡床接枕,言不及他,常以南宗心要,互相誘導。別來閑獨,隨分增修,比於曩時,亦似有得,得中無得,無可寄言。來書云「粗示可乎」,斯不可也。又知兵部李尚書同在南宮,錢、蕭二舍人移官閑秩,退朝之暇,數獲晤言,每話舊游,輒蒙見念。此蓋君子久要之心,不為榮悴合散增減耳。而不佞者,又何幸焉!然自到潯陽,忽已周歲,外物盡遣,中心甚虛。雖賦命之間,則有厚薄,而忘懷之後,亦無窮通,用此道推,頹然自足。又或杜門隱,塊然自居,木形灰心,動逾旬月。當此之際,又不知居在何地,身是何人,雖鵩鳥集於前,枯柳生於肘,不能動其心也,而況進退榮辱之累耶?又思頃者接確論時,走嘗有言薦於執事云:「心與跡多相戾,道與名不兩立,茍有志於道者,若不幸於外,是幸於內。」猥蒙嘆賞,猶憶之乎?今之身心,或近是矣。退思此語,撫省初心,求仁得仁,又何不足之有也?前月中,長兄從宿州來,又孤幼弟侄六七人,皆自遠至,日有糲食,歲有粗衣,饑寒獲同,骨月相保,此亦默默委順之外,益自安也。況廬山在前,九江在左,出門是滄浪水,舉頭見香爐峰,東西二林,時時一往,至如瀑水怪石,桂風杉月,平生所愛者,盡在其中,此又兀兀任化之外,益自適也。今日之心,誠不待此而後安適,況兼之者乎?此鄙人所以安又安、適又適,而不知命之窮、老之至也。院長公望日重,啟沃非遙,仰惟勉樹勛名,勿以鄙劣為念。 ◇ 與濟法師書 月日,弟子太原白居易白濟上人侍右:昨者頂謁時,不以愚蒙,言及佛法,或未了者,許重討論。今經典間未諭者,其義有二,欲面問答,恐彼此卒卒,語言不盡,故粗形於文字,愿詳覽之,敬佇報章,以開未悟,所望所望。 佛以無上大慧,觀一切眾生,知其根性大小不等,而以方便智說方便法,故為闡提說十善法,為小乘說四諦法,為中乘說十二因緣法,為大乘說六波羅蜜法,皆對病根,投以良藥,此蓋方便教中不易之典也。何者?若為小乘人說大乘法,心則狂亂狐疑不信,所謂無以大海內於牛跡也;若為大乘人說小乘法,是以穢食置於寶器,所謂彼自無創,勿傷之也。故《維摩經》總其義云:「為大醫王,應病與藥。」又《首楞嚴三昧經》云:「不先思量,而說何法,隨其所應,而為說法。」正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也,故又《法華經》戒云:「若但贊佛乘,眾生沒在罪苦,不能信是法,破法不信故。」如此,非獨慮說者不能救病,亦懼聞者不信,沒入罪苦也。則佛之付囑,豈不丁寧耶?何則?《法王經》云:「若定根基,為小乘人說小乘法,為大乘人說大乘法,為闡提人說闡提法,是斷佛性,是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫,墮諸地獄,縱佛出世,猶未得出。若生人中缺唇無舌,獲如是報。何以故?眾生之性,即是法性,從本以來,無有增減。云何於中,分別病藥?」又云:「於諸法中,若說高下,即名邪說,其口當破,其舌當裂。何以故?一切眾生,心垢同一垢,心凈同一凈,眾生若病,應同一病,眾生須藥,應同一藥,若說多法,即名顛倒。何以故?為妄分別,析善惡法,破一切法故,隨機說法,斷佛道故。」此又了然不壞之義也。又《金剛經》云:「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。」又《金剛三昧經》云:「皆以一味道終,不以小乘,無有諸雜味,猶如一雨潤。」據此,後三經則與前三經義甚相戾也,其故何哉?若云依維摩詰謂富樓那云:「先當入定,觀此人心,然後說法。」又云:「不觀人根,不應說法。」夫以富樓那之通慧,又親奉如來為大弟子,尚未能觀知人心,況後五百歲末法中弟子,豈能盡觀知人心而後說法乎?設使觀知人心,若彼發小乘心,而為說大乘法,可乎?若未能觀彼心,而率已意說,又可乎?既未能觀,與默然不說,又可乎?若云「依義不依語」,則上六經之義,互相違反,其將孰依乎?若云「依了義經」,則三世諸佛,一切善法,皆從此六經出,孰名為不了義經乎?況諸經中與《維摩》《法華》《首楞嚴》之說同者,非一也,與《法王》《金剛》《三昧》之說同者,亦非一也,不可遍舉,故於二義中,各舉三經。此六經皆上人常所講讀者,今故引以為問,必有甚深之旨焉。今且有人,忽問法於上人,上人或能觀知其心,或未能觀知其心,將應病與藥而為說耶,將同一病一藥而為說耶?若應病與藥,是有高下,是有雜味,即反《法王》等三經之義。豈徒反其義,又獲如上所說之罪報矣。若同一病一藥為說,必當說大乘,大乘即佛乘也,若贊佛乘,且不隨應,且不救病,即反《維摩》等三經之義。豈徒反其義,又使眾生沒在罪苦矣。六者皆如來說,如來是真語、實語、不誑語、不異語者,今隨此則反彼,順彼則逆此,設有問者,上人其將何法以對焉?此其未諭者一也。 又五蘊者,色、受、想、行、識是也。十二因緣者,無明緣行、行緣識、識緣名、名緣色、色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死病苦憂悲苦惱是也。夫五蘊、十二因緣,蓋一法也,蓋一義也,略言之則為五,詳言之則為十二,雖名數多少或殊,其於倫次轉遷,合同條貫。今五蘊中則色、受、想、行、識相次,而十二緣中則行、識、色、入、觸、受相緣,一則色在行前,一則色次行後,正序之既不類,逆倫之又不同。若謂佛次第而言,則不應有此雜亂,若謂佛偶然而說,則不當名為因緣。前後不倫,其義安在?此其未諭者二也。 上人耆年大德,後學宗師,就出家中,又以說法而作佛事,必能研精二義,合而通之。仍望指陳,著於翰墨。蓋欲藏於篋笥,永永不忘也。其餘疑義,亦續咨問。居易稽首。 ◇ 游大林寺序 與河南元集虛、范陽張允中、南陽張深之、廣平宋、安定梁必復、范陽張時、東林寺沙門法演、智滿、士堅、利辯、道深、道建、神照、臯、恩慈、寂然凡十七人,自遺愛草堂歴東西二林,抵化城,憩峰頂,登香爐峰,宿大林寺。大林窮逺,人跡罕到。環寺多清流蒼石,短瘦竹,寺中唯板屋木器,其僧皆海東人。山髙地深,時節絶晩,於時孟夏,如正二月,天山桃始華,澗草猶短,人物風候,與平地聚落不同。初到恍然,若別造一世界者。因口號絶句:「人間四月芳菲盡,山寺桃花始盛開。長恨春歸無覓處,不知轉入此中來。」既而周覽屋壁,見蕭郎中存、魏郎中宏簡、李補闕渤三人姓名詩句,因與集虛輩嘆且曰:「此地實匡廬間第一境,由驛路至山門,曾無半日程,自蕭、魏、李,迨今垂二十年,寂寥無繼來者。嗟乎!名利之誘人也如此。」 時元和十二年四月九日,太原白樂天序 ◇ 荔枝圖序 荔枝生巴峽間,樹形團團如帷蓋,葉如桂,冬青,華如橘,春榮,實如丹,夏熟,朵如蒲萄,核如枇杷,愨如紅繒,膜如紫綃,瓤肉瑩白如冰雪,漿液甘酸如醴酪。大略如彼,其實過之。若離本枝,一日而色變,二日而香變,三日而味變,四五日外,色香味盡去矣。元和十五年夏,南賓守樂天命工吏圖而書之,蓋為不識者與識而不及一二三日者。 ◇ 三游洞序 平淮西之明年冬,予自江州司馬授忠州刺史,微之自通州司馬授虢州長史。瑩銦年春,各祗命之郡,與知退偕行。三月十日,參會於夷陵。翌日,微之反棹送予至下牢戍。又翌日,將別未忍,引舟上下者久之。酒酣,聞石間泉聲,因舍棹進策,步入缺岸。初見石如疊如削,其怪者如引臂如垂幢,次見泉如瀉如灑,其奇者如懸練如不絕線。遂相與維舟巖下,率仆夫芟蕪刈翳,梯危縋滑,休而復上者凡四五焉。仰睇俯察,絕無人跡,但水石相薄,磷磷鑿鑿,跳珠濺玉,驚動耳目。自未訖戌,愛不能去。俄而峽山昏黑,云破月出,光氣含吐,互相明滅,晶熒玲瓏,象生其中,雖有敏口,不能名狀。既而通夕不寐,迨旦將去,憐奇惜別,且嘆且言。知退曰:「斯境勝絕,天地間其有幾乎?如之何俯通津,綿歲代,寂寥委寘,罕有到者乎?」予曰:「借此喻彼,可為長太息者,豈獨是哉!豈獨是哉!」微之曰:「誠哉是言!矧吾人難相逢,斯境不易得,今兩偶於是,得無述乎?請各賦古調詩二十韻,書於石壁。」仍命予序而紀之。又以吾三人始游,故以為「三游洞」。洞在峽州上二十里北峰下兩岸相間。欲將來好事者知,故備書其事。 ◇ 故京兆元少尹文集序 天地間有粹靈氣焉,萬類皆得之,而人居多。就人中,文人得之又居多。蓋是氣凝為性,發為志,散為文。粹勝靈者,其文沖以恬;靈勝粹者,其文宣以秀;粹靈均者,其文蔚溫雅淵,疏朗麗則,檢不扼,達不放,古淡而不鄙,新奇而不怪。吾友居敬之文,其殆庶幾乎?居敬姓元名宗簡,河南人,自舉進士,歷御史府、尚書郎,訖京兆亞尹,二十年著格詩一百八十五、律詩五百九、賦述銘記書碣贊序七十五,總七百六十九章,合三十卷。長慶三年冬,遘疾彌留,將啟手足,無他語,語其子途云:「吾平生酷嗜詩,白樂天知我者,我歿,其遺文得樂天為之序,無恨矣。」既而途奉理命,號而告予。無幾何,會予自中書舍人出牧杭州,歲餘改右庶子,移疾東洛,明年復刺蘇州,四年間三換官,往復奔命,不啻萬里,席不遑暖,矧筆硯乎?故所托文,久未果就。及刺蘇州,又劇郡,治數月,政方暇,因發篋閱睹居敬所著文集,其間與予唱和者數十首,燭下諷讀,よ惻久之,恍然疑居敬在傍,不知其一生一死也。遂援筆草序,序成復視,涕與翰俱,悲且吟曰:「黃壤詎知我,白頭徒念君。唯將老年淚,一灑故人文。」重曰:「遺文三十軸,軸軸金玉聲。龍門原上土,埋骨不埋名。」嗚呼居敬!若職業之恭慎,居處之莊潔,操行之貞端,襟靈之曠淡,骨月之敦愛,邱園之安樂,山水風月之趣,琴酒嘯詠之態,與人久要,遇物多情,皆在章句中,開卷而盡可知也,故不序。時寶歷元年冬十二月乙酉夕,在吳郡西園北齋東牖下作序。 ◇ 送侯權秀才序 貞元十五年秋,予始舉進士,與侯生俱為宣城守所貢。明年春,予中春官第。既入仕,凡歷四朝,才朽命剝,蹇躓不暇。去年冬,蒙不次恩,遷尚書郎,掌誥西掖,然青衫未解,白髮已多矣。時子尚為京師旅人,見除書,走來賀。予因從容問其宦名,則曰無得矣;問其生業,則曰無加矣;問其仆乘囊資,則曰日消月矣;問別來幾何時,則曰二十有三年矣。嗟乎侯生1宣城別時,才文志氣,我爾不相下,今予猶忻遇,子卒無成,由子而言,予不為不遇矣。嗟乎侯生!命實為之,謂之何哉?言未竟,又有行色,且曰:「欲謁東諸侯,恐不知我者多,請一言以寵別。」予方直閣,慨然竊書,命筆以序之爾。 ◇ 白氏長慶集後序 白氏前著《長慶集》五十卷,元微之為序,《後集》二十卷,自為序。今又《續後集》五卷,自為記。前後七十五卷,詩筆大小凡三千八百四十首。集有五本,一本在廬山東林寺經藏院,一本在蘇州南禪寺經藏內,一本在東都勝善寺缽塔院律庫樓,一本付侄龜郎,一本付外孫談閣童,各藏於家,傳於後。其日本新羅諸國及兩京人家傳寫者,不在此記。又有《元白唱和》《因繼集》共十七卷,《劉白唱和集》五卷,《洛下游賞宴集》十卷,其文盡在大集內錄出,別行於時。若集內無而假名流傳者,皆謬為耳。會昌五年夏五月一日,樂天重記。 ◇ 序洛詩序 序洛詩,樂天自序在洛之詩也。予歷覽古今歌詩,自風騷之後,蘇李以還,次及鮑謝徒,迄於李杜輩,其間詞人聞知者累百,詩章流傳者鉅萬,觀其所自,多因讒冤譴逐,征戍行旅,凍餒病老,存歿別離,情發於中,文形於外,故憤憂怨傷之作,通計今古,什八九焉。世所謂文士多數奇,詩人尤命薄,於斯見矣。又有以知理安之世少,離亂之時多,亦明矣。予不佞,喜文嗜詩,自幼及老,著詩數千首。以其多也,故章句在人口,姓字落詩流,雖才不逮古人,然所作不啻數千首,以其多矣,作一數奇命薄之士,亦有餘矣。今壽過耳順,幸無病苦,官至三品,免罹饑寒,此一樂也。太和二年詔授刑部侍郎,明年病免歸洛,旋授太子賓客分司東都,居二年就領河南尹事,又三年病免歸,履道里第,再授賓客分司。自三年春至八年夏,在洛凡五周歲,作詩四百三十二首,除喪朋、哭子十數篇外,其他皆寄懷於酒,或取意於琴,閑適有餘,酣樂不暇,苦詞無一字,憂嘆無一聲,豈牽強所能致耶,蓋亦發中而形外耳。斯樂也,實本之於省分知足,濟之以家給身閑,文之以觴詠弦歌,飾之以山水風月。此而不適,何往而適哉?茲又以重吾樂也。予嘗云:「理世之音安以樂,閑居之詩泰以適。」茍非理世,安得閑居?故集洛詩,別為序引。不獨記東都履道里有閑居泰適之叟,亦欲知皇唐太和歲有理世安樂之音,集而序之,以俟夫采詩者。甲寅歲七月十日云爾。 ◇ 因繼集重序 去年微之取予《長慶集》中詩未對答者五十七首追和之,合一百一十四首寄來,題為《因繼集》卷之一。今年,予復以近詩五十首寄去,微之不逾月依韻盡和,一百首又寄來,題為《因繼集》卷之二,卷末批云:「更揀好者寄來。」蓋示餘勇,磨礪以須我耳。予不敢退舍,即日又收拾新作格律共五十首寄去,雖不得好,且以供命。夫文猶戰也,一鼓作氣,再而衰,三而竭。微之轉戰,迨茲三矣,即不知百勝之術,多多益辦耶?抑又不知鼓衰氣竭,自此為遷延之役耶?進退唯命。微之微之,走與足下和答之多,從古未有。足下雖少我六七年,然俱已白頭矣,竟不能舍章句,拋筆硯,何癖習如此之甚歟?而又未忘少年時心,每因唱酬,或相侮謔,忽忽自哂,況他人乎?《因繼集》卷且止於三可也。忽恐足下懶發,不能成就至三,前言戲之者,殆為巾幗之挑耳。然此一戰後,師亦老矣,宜橐弓匣刃,彼此與心休息乎?《和晨興》一章,錄在別紙。語盡於此,亦不修書。二年十月十五日,樂天重序。 ◇ 香山居士寫真詩序 元和五年,予為左拾遺翰林學士,奉詔寫真於集賢殿御書院,時年三十七。會昌二年,罷太子少傅,為白衣居士,又寫真於香山寺經藏(一作藏經)堂,時年七十一。前後相望,殆將三紀,觀今照昔,慨然自嘆者久之。形容非一,世事幾變,自(一作因)題六字,以寫其(一作所)懷。 ◇ 長慶集後序 前三年,元微之為予編次文集而敘之,凡五帙,每帙十卷,訖長慶二年冬,號《白氏長慶集》。邇來復有格詩、律詩、碑、志、序、記、表、贊,以類相附,合為卷軸,又從五十一以降,卷而第之。是時太和二年秋,予春秋五十有七,目昏頭白,衰也久矣,拙音狂句,亦已多矣。由茲而後,宜其絕筆,若餘習未盡,時時一詠,亦不自知也。因附前集報微之,故復序於卷首云爾。 |
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