全唐文·卷607_梦远书城

六〇七

　　§ 天論上

　　世之言天者二道焉。拘於昭昭者則曰：「天與人實影響：禍必以罪降，福必以善來，窮阨而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者。」故陰騭之說勝焉。泥於冥冥者則曰：「天與人實刺異：霆震於畜木，未嚐在罪；春滋乎堇荼，未嚐擇善。蹠、蹻焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無有宰者。」故自然之說勝焉。餘之友河東解人柳子厚作《天說》以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而雲，非所以盡天人之際。故餘作《天論》以極其辯雲。

　　大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故餘曰：天與人交相勝耳。其說曰：天之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。陽而阜生，陰而肅殺；水火傷物，木堅金利；壯而武健，老而耗毛；氣雄相君，力雄相長：天之能也。陽而藝樹，陰而揪斂；防害用濡，禁焚用光；斬材窾堅，液礦硎铓；義制強訐，禮分長幼；右賢尚功，建極閑邪：人之能也。

　　人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非。天下之人，蹈道必賞，違之必罰。當其賞，雖三族之貴，萬鍾之祿，處之鹹曰宜。何也？為善而然也。當其罰，雖族屬之夷，刀鋸之慘，處之鹹曰宜。何也？為惡而然也。故其人曰：「天何預乃人事耶？惟告虔報本、肆類授時之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡招，奚預乎天耶？」法小弛，則是非駁。賞不必盡善，罰不必盡惡。或賢而尊顯，時以不肖參焉；或過而僇辱，時以不辜參焉。故其人曰：「彼宜然而信然，理也。彼不當然而固然，豈理耶？天也。福或可以詐取，而禍亦可以苟免。」人道駁，故天命之說亦駁焉。法大弛，則是非易位。賞恒在佞，而罰恒在直。義不足以制其強，刑不足以勝其非。人之能勝天之具盡喪矣。夫實已喪而名徒存，彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗乎言天者，斯數窮矣。

　　故曰：天之所能者，生萬物也；人之所能者，治萬物也。法大行，則其人曰：「天何預人耶？我蹈道而已。」法大弛，則其人曰：「道竟何為耶？任人而已。」法小弛，則天人之論駁焉。今人以一已之窮通，而欲質天之有無，惑矣！餘曰：天恒執其所能以臨乎下，非有預乎治亂雲爾；人恒執其所能以仰乎天，非有預乎寒暑雲爾。生乎治者，人道明，鹹知其所自，故德與怨不歸乎天；生乎亂者，人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天。非天預乎人爾！

　　§ 天論中

　　或曰：子之言天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉。劉子曰：若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強有力者先焉；否則，雖聖且賢，莫能競也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭於華榱，飽於餼牽，必聖且賢者先焉；否則，強有力莫能競也。斯非人勝乎？苟道乎虞、芮，雖莽蒼，猶郛邑然；苟由乎匡、宋，雖郛邑，猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。吾固曰：是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。然則天非務勝乎人者也。何哉？人不宰則歸乎天也。人誠務勝乎天者也。何哉？天無私，故人可務乎勝也。吾於一日之途而明乎天人，取諸近也已。」

　　或者曰：若是言之，則天之不相乎人已，信矣。古之人曷引天為？答曰：若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風之怒號，不能鼓為濤也；流之溯洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嚐有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江河淮海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風可以沃日，車蓋之雲可以見怪。恬然濟，亦天也；黯然沈，亦天也；阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嚐有言人者，何哉？理昧故也。

　　問者曰：吾見其駢焉而濟者，風水等耳，而有沈有不沈，非天曷司歟？答曰：水與舟，二物也。夫物之合並，必有數存乎其間焉。數存，然後勢行乎其間焉。一以沈，一以濟，適當其數，乘其勢耳。彼勢之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者其勢緩，故人得以曉也；本乎疾者其勢遽，故難得以曉也。彼江海之覆，猶伊淄之覆也。勢有疾徐，故有不曉耳。問者曰：子之言數存而勢生，非天也，天果狹於勢耶？答曰：天形恒圓而色恒青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數之存乎？恒高而不卑，恒動而不已，非勢之乘乎？今夫蒼蒼然者一受其形於高大而不能自還於卑小，一乘其氣於動用而不能自休於俄頃，又惡能逃乎數而越乎勢耶？吾故曰：萬物之所以為無窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬物之尤者耳。

　　問者曰：天果以有形而不能逃乎數，彼無形者，子安所寓其數耶？答曰：若所謂無形者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也不妨乎物，而為用也恒資乎有，必依於物而後形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內也；為器用，而規矩之形起乎內也。音之作也有大小，而響不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之數歟？夫目之視，非能有光也，必因日月火炎而後光存焉。所謂晦而幽者，目有所不燭耳。彼狸狌犬鼠之目，庸謂晦而幽耶？吾故曰：以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。焉有天地之內有無形者耶？古所謂無形，蓋無常形耳，必因物而後見耳。烏能逃乎數耶？

　　§ 天論下

　　或曰：古之言天之曆象，有宣夜、渾天、《周髀》之書，言天之高遠卓詭有鄒子。今子之言有自乎？答曰：吾非斯人之徒也。大凡入乎數者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，萬物一貫也。今夫人之有頭目耳鼻齒毛頤口，百骸之粹美者也，然而其本在乎腎腸心腹。天之有三光懸寓，萬象之神明者也，然而其本在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸，噓為雨露，噫為風雷。乘氣而生，群分彙從，植類曰生，動類曰蟲。倮蟲之長，為知最大，能執人理，與天交勝，用天之利，立人之紀。紀綱或壞，複歸其始。堯舜之書，首曰「稽古」，不曰稽天；幽厲之詩，首曰「上帝」，不言人事。在舜之庭，元凱舉焉，曰「舜用之」，不曰天授；在商中宗，襲亂而興，心知說賢，乃曰「帝賚」。堯民之餘，難以神誣；商俗已訛，引天而驅。由是而言，天預人乎？

　　§ 辯跡論

　　客有能通本朝之雅故者曰：時之汙隆視輔臣之用否。房與杜，跡何觀焉？建官取士之制，地征口賦之令，禮樂刑罰之章，因隋而已矣。二公奚施為？餘愀然曰：三王之道，猶夫循環，非必變焉，審所當救而已。隋之過豈制置名數之間耶？顧名與事乖耳，因之何害焉！夫上材之道，非務所舉，必的然可使戶曉為跡也。吾觀梁公之跡，章章如縣宇矣。曷然哉？請借一以明之。史不云乎？初，太宗怒渾戎之橫於塞也，度諸將不足以必取，當寧而歎曰：得李靖為師，快哉！靖時告老且病矣，梁公虛其心以起之，靖忘老與病，一舉虜其君，郡縣其地而還。夫非伐國之難能，起靖之難能也。靖非不克之為慮，居功之為慮也。古之為將，度柄輕不足以遂事，重則嫌生焉。是以有辭第以見誌，有多產以取信，有子質以滅貳，有嬖監以虞謗；其多患也如是。若靖者，名既成，位既崇，重失畏逼，其患又甚焉。微梁公之能盡才，能捍患，能去忌，能照私，彼姑藉舊勞、居素貴足矣，惡乎起哉？夫豈感空言而起耶？心相見久矣。夫豈飾小信而要耶？道相籠久矣。其後，敬元擅能，失材臣而敗隨之；林甫自便，進蕃將而亂隨之。由是而言，固相萬矣。子方規規然窺上材以戶曉之跡，此吾之所不取也。若杜萊公者，在相位日淺，將史失其傳。然以梁公之鑒裁，自天策府遂以王佐材許之，則是又能以道籠房公者矣。房之許與跡孰甚焉？客無以應而作。子劉子曰：觀書者當觀其誌，慕賢者當慕其心，循跡而求，雖博寡要，信矣。

　　§ 明贄論

　　古之人動必有以將意，故執贄之道自天子達焉。夫芬芳在上，臭達於下，而溫粹無擇，有似乎聖人者，鬯也，故用於天子。清越而瑕不自揜，潔白而物莫能汙，內堅剛而外溫潤，有似乎君子者，玉也，故用乎諸侯。執之不鳴，刑之不嗥，似死義者，乳必能跪，似知禮者，羔也，故卿執焉。在人之上，而有先後行列者，雁也，故大夫執焉。耿介而一誌者，雉也，故士執焉。視其所執而知其任。是故食愈重而誌愈卑，位彌尊而道彌廣。耿介之誌，惟士得以行之。何也？務細而所試者寡，齒卑而所蔽者眾。言未足以動聽，故必激發以取異；行未足以應遠，故必砥礪以沽聞。借令由士為大夫，舍雉而執雁，其誌也隨之。故耿介之名，不施於大夫矣。況其上乎？然則為士也，不思雉之介，為卿也，能思羔之禮歟？今夫或者不明分推理而觀之，則曰：此居下而嗜直者，是必得誌而稔其訐矣。彼當介而務宏者，是必處高而肥其德矣。曾不知訐當其分，則地易而自遷；宏非其所，則誌遂而無制矣。於戲！責士以卿大夫之善，猶喻君以士之行耳。餘以執贄之道得其分，苟推分明矣，求刑罰之僭濫，得乎？

　　§ 華佗論

　　史稱華佗以恃能厭事為曹公所怒，荀文若請曰：「佗術實工，人命係焉，宜議能以宥。」曹公曰：「憂天下無此鼠輩耶！」遂考竟佗。至蒼舒病且死，見醫不能生，始有悔之之歎。嗟乎！以操之明略見幾，然猶輕殺材能如是。文若之智力地望，以的然之理攻之，然猶不能反其恚。執柄者之恚，真可畏諸！亦可慎諸！原夫史氏之書於冊也。是使後之人寬能者之刑，納賢者之喻，而懲暴者之輕殺。故自恃能至有悔，悉書焉。後之惑者，複用是為口實。悲哉！夫賢能不能無過，苟寘於理矣，或必有寬之之請。彼壬人皆曰：「憂天下無材耶！」曾不知悔之日，方痛材之不可多也，或必有惜之之歎。彼壬人皆曰：「譬彼死矣，將若何？」曾不知悔之日，方痛生之不可再也，可不謂大哀乎？夫以佗之不宜殺，昭昭然不足言也，獨病夫史書之義，是將推此而廣耳。吾觀自曹魏以來，執死生之柄者，用一恚而殺材能眾矣。又焉用書佗之事為？嗚呼！前事之不忘，期有勸且懲也。而暴者複藉口以快意。孫權則曰：「曹孟德殺孔文舉矣，孤於虞翻何如？」而孔融亦以應泰山殺孝廉自譬。仲謀近霸者，文舉有高名，然猶以可懲為故事，矧他人哉？

　　§ 辯易九六論

　　乾之爻皆九而坤六，何也？世之儒曰：吾聞諸孔穎達云：陽尊複兼乎陰，陰不能兼乎陽也。他日，餘與董生言及《易》，生曰：吾聞諸畢中和云：舉老而稱也。請征諸揲蓍。夫端策者，一變而遇少，與歸奇而為五；再變而遇少，與歸奇而為四；三變如之：是老陽之數。分措於指間者十有三策焉。其餘三十有六，四四而運，得九是已。故《易係注》云：「乾一爻三十六策也。」一變而遇多，與歸奇而為九；再變而遇多，與歸奇而為八；三變如之：是老陰之數。分措於指間者二十有五策焉。其餘二十有四，四四而運，得六是已。故《易係注》云：「坤一爻二十四策也。」借如一變而遇少，再變三變而遇多，是少陽之數。分措於指間者二十有一策。其餘二十有八，四四而運得七。一變而遇多，再變三變而遇少，是少陰之數。分措於指間者十有七策。其餘三十有二，四四而運得八。故九與六為老，老為變爻；七與八為少，少為定位。故曰舉老而稱，亦曰尚變而稱。

　　且夫筮為乾者常遇七，斯乾矣；常遇九，斯得坤矣。筮為坤者，常遇八，斯坤矣，常遇六，斯得乾矣。在左氏《國語》有之。晉公子親筮之曰：尚有晉國，得貞、屯、悔、豫皆八。八非變爻，故不曰有所之。案坎二世而為屯、屯之六二為世爻；震一世而為豫、豫之初六為世爻。屯之二、豫之初，皆少陰不變，斯非八乎？卦由老數而舉曰六，筮由蓍數故斥曰八。在《左氏〈春秋〉傳》有之，曰：「穆薑薨於東宮，始往而筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。」夫艮䷳（艮下，艮上）之隨䷐（震下，兌上）唯二不動，斯遇八也。餘五位皆九六，故反焉。筮法以少為卦主，變者五而定者一，故以八為占。艮之六二曰：艮其腓，不拯其隨，其心不快。史以為東宮實幽也，遇此為不利。故從變爻而占，苟以說於薑也。何則？卦以少為主，若定者五而變者一，即宜曰之某卦，「觀之否」、「師之臨」類是也。變與定均，即決以內外。今變者五，定者一，宜從少占，懼不吉而更之，故曰「是謂艮之隨」。「是謂」之雲者，苟以說也。故穆薑終死於東宮，與艮會耳。而杜元凱於此注，以為雜用《三易》，故有遇八之雲，非臻極之理也。

　　劉子曰：餘與董生言九六之義，信與理會，為不誣矣。餘又於左氏二書參焉，若合形影然。而世人往往攘臂於其間曰：生之名孰與穎達著邪？而材孰與元凱賢邪？曆載曠日，未嚐有聞人明是說者。雖餘憤然用口舌爭，持貌從者什一二焉。嗟乎！由數立文，所如皆合，昭昭乎若觀三辰，其不晦也如此。然猶貴聽而賤視，齗齗（五奸反）然莫可更也。矧無形之理、不可見之道邪！餘獨悲而誌之，以俟夫後學。初董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行雲。

　　第一指（餘一益三，餘二益二，餘三益一，餘四益四）。第二指（餘一益二，餘二益一，餘三益四，餘四益三）。第三指（與第二指同）。

　　右掛從下起，指亦自下始。第一指法地，故益成偶。第二法天，故益成奇。第三人極法天，故同。

　　第一指（遇一益三，並掛一為五。遇三遇二，並謂之少，與一同）。第二指（遇一益二，並掛一為四）。第三指（遇一益二，並掛一為四）。

　　右三指俱遇少，通計十三策。其餘三十六策，四四運之得九，為老陽。故《易係》云：「乾之策二百一十有六。」《注》云：「陽爻九。一爻三十六策，六爻二百一十有六。」

　　第一指（遇四益四，與掛一為九）。第二指（遇四益三，與掛一為八。遇三亦同）。第三指（遇四益三，與掛一為八。遇三亦同）。

　　右三指俱遇多，通計二十五策。其餘二十四策，四四運之得六，為老陰。故《易係辭》云：「坤之策百四十有四。」謂「陰爻六。一爻二十四策，六爻一百四十有四。」

　　第一指（遇一益三，並掛一為五）。第二指（遇四益三，並掛一為八）。第三指（遇四益三，並掛一為八）。

　　右初指少，第二、第三指多，以少為主。通計二十一策。其餘二十八策，四四運之，得七，為少陽。

　　第一指（遇四益四，並掛一為九）。第二指（遇一益二，並掛一為四）。第三指（遇一益二，並掛一為四）。

　　右初指多，第二、第三少，以多為主。通計一十七策。其餘三十二策，四四通之，得八，為少陰。

　　第一指（遇少，謂一二也。並止於五）。第二指（遇多，謂三四也。並止於八）。第三指（又遇少，謂一二也。並止於四）。

　　右初指少，第二指多，第三指又少，以多為主。通計一十七策，其餘三十二策，四四運之，得八，為少陰。

　　第一指（遇多，謂四也。止於九）。第二指（又遇多，謂三四也。止於八）。第三指（遇少，謂一二也，止於四）。

　　右初指第二指並多，第三指獨少，以少為主。通計二十一策。其餘二十八策，四四運之，得七，為少陽。

　　第一指（遇少，止於五）。第二指（又遇少，止於四）。第三指（遇多，止於八）。

　　右初指二指並少，三指獨多，以多為主。通計一十七策。其餘三十二策，四四運之，得八，為少陰。△右揲蓍數

　　「穆薑薨於東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。」

　　夫艮䷳（艮下，艮上）之隨䷐（震下，兌上）唯六二爻不動，餘五盡變。變者遇九六也，二不動者遇八也。

　　「晉公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八。夫屯䷂（震下，坎上）六位盡，不遇六九，故不動。既無所之，即以世爻為占。桉屯是坎宮二世卦，故以一為占，則遇八。夫豫䷏（坤下，震上）是震宮一世卦，以初六為占，亦遇八。韋昭於此注云：內曰貞，外曰悔，震下坎上為屯，坤下震上為豫。言得此兩卦，震在屯為貞，在豫為悔。八為震兩陰爻，在貞在悔皆不動，所以筮史占之，謂「閉而不通者，爻無為也」。乾之策，二百一十有六（謂陽爻九，一爻三十六策，六爻當二百一十六。言三十六者，舉老陽也）。坤之策，一百四十有四（謂陰爻六。一爻二十四策，六爻當百四十有四。言二十四者舉老陰也）。凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數。六十四卦都三百六十四爻，陰陽相半，各一百九十二爻。陽爻一爻三十六策，合為六千九百一十二。陰爻一爻二十四策，合為四千六百八。

　　△右六九之數

　　一行《大衍論》云：「三變皆剛，太陽之象也。三變皆柔，太陰之象也。一剛二柔，少陽之象也。一柔二剛，少陰之象也。少陽之剛有始、有牡、有究，少陰之柔有始、有牡、有究。因綜四象之變，而成八象焉。八象之位，而八卦之本列矣。」注云：「太陽始動，施於太陰而生震象之七（謂少陽之七，為震初九）。再動於牡而生坎象之七（謂再索而得男也）。三動於究而生艮象之七（謂三索而得男也）。太陰始動，施於太陽而生巽象之八（謂少陰之八，為巽初六）。再動於牡而生離象之八（謂再索而得女也）。三動於究而生兌象之八（謂三索而得女也）是以九六七八分為八象。」

　　△右論大衍

　　《國語》又云：「董因迎公於河，公問焉，曰：‘吾其濟乎？’對曰：‘臣筮之，得泰之八，曰是謂天地配亨，小往大來，今及之矣。何不濟之有！’」韋昭云：「泰三至五震象為侯，陰爻不動，其數皆八，與貞屯悔豫義同。」劉子曰：昭此說用互體有震。桉董因之言天地配亨，是六五「帝乙歸妹，以祉元吉」之爻。夫泰，乾坤體全，內外位正，內為身，外為事。卜得國事也，以外卦為占。六五居尊位，故統論卦下辭曰：「小往大來。」爻遇歸妹，故曰天地配亨，何必取互體也？

　　△右與董生言《易》

　　§ 論書

　　凡書通即變，王變白雲體，歐變右軍體，柳變歐陽體。永禪師、褚遂良、顏真卿、李邕、虞世南等，並和書中法，後皆自變其體，以傳後世，俱得垂名。若執法不變，縱能入石三分，亦被號為「書奴」，終非自立之體。是書家之大要。

　　§ 劉氏集略說

　　子劉子曰：五達之井，百汲而盈科，未必涼而甘，所處之勢然也。人之詞待扣而揚，猶井之利汲耳。始餘為童兒，居江湖間，喜與屬詞者遊，謬以為可教。視長者所行止，必操觚從之。及冠，舉秀才，一幸而中說。有司懼不厭於眾，亟以口譽之。長安中，多循空言，以為誠，果有名字，益與曹輩畋漁於書林，宵語途話，琴酒調謔，一出於文章。俄被召為記室參軍。會出師淮上，恒磨墨於楯鼻，或寢止群書中。居一二歲，由甸服升諸朝。凡三進班，而所掌猶外府，或官課，或為人所倩，昌言、奏記、移讓、告諭、奠神、誌葬，鹹猥並焉。及謫於沅湘間，為江山風物之所蕩，往往指事成歌詩；或讀書有所感，輒立評議。窮愁著書，古儒者之大同，非高冠長劍之比耳。前年，蒙恩澤，授以郡符。居海壖，多雨慝作，適晴，喜，躬曬書於庭，得已書四十通。逌爾自哂曰：「道不加益，焉用是空文為？真可供醬蒙藥楮耳！它日，子婿博陵崔生關言曰：「某也曏遊京師，偉人多問丈人新書幾何，且欲取去。而某應曰無有，輒愧起於顏間。今當複西，期有以弭愧者。」繇是刪取四之一，為《集略》，以貽此郎，非敢行乎遠也。

　　§ 名子說

　　魏司空王昶名子制誼，鹹得立身之要。前史是之。然則書紳銘器，孰若發言必稱之乎？今餘名爾：長子曰鹹允，字信臣；次曰同廙，字敬臣。欲爾於人無賢愚，於事無小大，鹹推以信，同施以敬，俾物從而眾說，其庶幾乎！夫忠孝之於人，如食與衣，不可斯須離也。豈俟餘勖哉？仁義道德，非訓所及，可勉而企者，故存乎名。夫朋友字之，非吾職也。顧名旨所在，遂從而釋之。夫孝始於親，終於事君，偕曰臣，知終也。

　　§ 救沈誌

　　貞元季年夏，大水，熊、武五溪鬥決於沅，突舊防，毀民家，躋高望之，溟涬葩華，山腹為坻，林端如莎。湍道駛悍，不風而怒。崱嶷前邁，浸淫旁掩。柔者靡之，固者脫之。規者旋環之，矩者顛倒之。輕而泛浮者硠磕之，重而高大者前卻之。生者力音，殪者弛形。蔽流而東，若木然。有僧愀焉誓於路曰：「浮屠之慈悲，救生最大。能援彼於溺，我當為魁。」裏中兒願從三四輩，皆狎川勇遊者，相與乘堅舟，挾善器，維以修糸乍，杙於崇邱。水當洄洑，人易寘力。凝盧執用，俟可而拯。大凡室處之類，穴居之彙，在牧之群，在豢之馴，上羅黔首，下逮毛物，拔乎洪瀾，致諸生地者，數十百焉。

　　適有摯獸如鴟夷而前，攫持流枿，首用不陷，隅目旁睨，其姿弭然，甚如六擾之附人者。其徒將取焉，僧趣訶之曰：「第無濟是為！」目之可裏所，而不能有所持矣。舟中之人曰：「吾聞浮圖之教貴空，空生普，普生慈。不求報施之謂空，不擇善惡之謂普，不逆窮困之謂慈。向也生必救，而今也窮見廢，無乃計善惡而忘普與慈乎！」僧曰：「甚矣，問之迷且妄也！吾之教，惡乎無善惡哉？六塵者，在身之不善也，佛以賊視之。末伽聲聞者，在彼之未寤也，佛以邪目之。佛惡乎無善惡耶？吾向也所援而出死地者眾矣。形乾氣還，各複本狀。蹄者躑躅然，羽者翹蕭然，而言者諓諓然。隨其所之，吾不屍其施也。不德吾則已，烏能害為？彼形之乾，髬髵之姿也；彼氣之還，暴悖之用也。心足反噬，而齒甘最靈。必肉吾屬矣。庸能躑躅諓諓之比歟？夫虎之不可使知恩，猶人之不可使為虎也。非吾自遺患焉爾，且將遺患於眾多，吾罪大矣。

　　子劉子曰：餘聞善人在患，不救不祥。惡人在位，不去亦不祥。僧之言遠矣，故誌之。

　　§ 含輝洞述

　　河東薛公景晦以文無害為尚書刑部郎中，以訕為道州刺史，居郡大理，至於無事。清機羨溢，盡付山水。一旦以書來誇曰：「吾得異境於近郊。自城西門並南山，俯江水，有石穹然如夏屋，其左右前後，又如回廊曲房，藻繡彫彤之象，雲生日入，怪狀迭發，水石卉木，杳非人寰。意其當為食霞禦氣者之所遊息，委蛻而去，不知其幾千百年。逮今得諸黃冠野夫，及請而往，因名其地曰含輝洞，蓋詩家流所謂‘山水含清輝’者是已。吾子常以詞雄於世，盍為我誌焉！

　　愚得書，退而深惟，若薛公者，少居江湖，間遊名山，東探禹穴，曆四明、句曲、金華、陽羨，南過九江，薄匡廬以涉彭蠡，天下山水之籍，存乎胸中，第其高下，銖兩不失。及是而口呿不能名，顧謂奇，信矣！若江華者，九疑、三湘之佳麗地也。前此二千石禦史中執法河南元次山、諫議大夫北平陽亢宗、司刑大夫東平呂和叔，皆碩人也，《考槃》《招隱》之致，恒汲汲然，卒使茲境貴於異日。豈地愛其寶，有時而發耶！顧謂異，信矣！夫物之有作，俟言而遠，故述焉以書於洞陰曰：

　　營陽鬱鬱，山水第一。洞有含輝，遊人忘歸。忘歸孔樂，請言其朔。先是斯境，翳於榛薄。天姿孤絕，凡目所忽。其清光，有待而發。公之來思，探異玩奇。茇野憩林，而民悅之。既悅其至，益知所嗜。捫陘曆峴，來適公誌。偶得奇絕，聿來告公。駕言從之，穀岸溟濛。有石如門，又如垣墉。樛蔓交木，似綸似組。乃芟乃治，乃可布武。伸脰掉臂，空洞無阻。左右回環，儼若廊廡。飛泉出竇，練縋花吐。觸石吹沙，珮搖弦撫。側逕寅緣，豁然見天。有石如堂，度之五筵。東西二門，與日明昏。奧者如室，宣者如軒。因其高下，爰構亭榭。匠生於心，隨指如化。開山翦木，役以私屬。結構塈茨，子來嬉嬉。無事而就，邦人不知。淑清之辰，休澣之時。雅步幅巾，琴壺以隨。前無俗人，與白雲期。耳目盡適，形神不羈。元氣顥然，觀吾朵頤。遵渚之鴻，有時而飛。石門之下，可以棲遲。此穀而盈，彼邱而夷。維公之俞，跡永在斯。

　　§ 吏隱亭述

　　元和十五年，再牧於連州，作吏隱亭海陽湖堧。入自外間，不知藏山。曆級東望，怳非人寰。前有四榭，隔水相鮮。凝靄蒼蒼，淙流布懸。架險通蹊，有梁如。輕泳徐轉，有舟如翰。澄霞漾月，若在天漢。視彼廣輪，千畝之半。翠麗於是，與世殊貫。澂明峭絕，藿靡蔥蒨。炎景有宜，昏旦迭變。疑昔神鼇，負山而忭。摧其別島，置此高岸。海陽之名，自元先生。先生元結，有銘其碣。元維假符，餘維左遷。其間相距，十五餘年。對境懷人，其猶比肩。天下山水，非無美好。地偏人遠，空樂魚鳥。謝公開山，涉月忘還。豈曰無娛，伊險且艱。溪山尤物，城池為伍。卻倚佛寺，左聯仙府。勢拱台殿，光含廂廡。窈如壺中，別見天宇。石堅不老，水流不腐。不知何人，為今為古。堅焉終泐，流焉終竭。不知何時，再融再結。

　　§ 傳信方述

　　餘為連州四年，江華守河東薛景晦以所著《古今集驗方》十通為贈。其誌在於拯物，餘故申之以書。異日，景晦複寄聲相謝，且谘所以補前方之闕。醫拯道貴廣，庸可以學淺為辭？遂於篋中得已試者五十餘方，用塞長者之問。皆有所自，故以《傳信》為目雲。元和十三年六月八日，中山劉禹錫述。

　　§ 魏生兵要述

　　餘為書殿學士四年，所與居皆鴻生彥士。一旦詔下，懷吳郡章而東，門下生鹹惜是行，且曰：吳中富士，必有知書，宜為太守所禮者。及下車，閱客籍，森然三千。有钜鹿魏生將所著書來謁，曰：「不佞始讀書為文章，凡二十年。在貢士中，孤鳴甚哀，卒無善聽者。退而收視易慮，伏北窗下考前言，成《兵要》十編。度諸侯未遑是事，將笈而西，求一言以生羽翼。」餘取其書觀之，始自黃帝伏蚩尤，終於隋氏平江南，語春秋、戰國事最備。磅礴下上數千年間，其攟摭評議無遺策，用是以幹握兵符貴人，宜有虛已而樂聞者。子盍行乎！吾知元侯上舍，不獨善雞鳴，彈長鋏，三五、九九之伎，顓之而已。

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