闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱憸宥堢亱閻庡厜鍋撻柛鏇ㄥ亞閿涙盯姊虹捄銊ユ珢闁瑰嚖鎷�
闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂佹寧绻傞ˇ顖滃瑜版帗鐓涢柛銉e劚閻忊晠鎮峰▎娆戠暤闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘璺烘灈鐎殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剨绱叉繝娈垮枟閿曗晠宕㈡禒瀣畺婵炲棗娴氬〒濠氭煏閸繃顥滈梺鍙夌矒閺岀喖宕欓妶鍡楊伓闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸撲礁鍨濇い鏍ㄧ矊閸ㄦ繈鏌熼悙顒傛菇闁逞屽墮閸婂潡寮崘顔肩<婵ê鍟块悡妯讳繆閻愵亜鈧牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧澧摶鐐存叏濡炶浜鹃梺鍝勬湰閻╊垱淇婇悜钘夌婵犻潧锕ら顓熺節绾版ɑ顫夐柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐叉疄闂佸憡鎸嗛崨顖滃帬闂備礁婀遍搹搴ㄥ闯椤曗偓瀵偅绻濋崟銊ヤ壕妤犵偛鐏濋崝姘亜閿旇鐏犻摶鐐存叏濡炶浜鹃梺鍝勬湰閻╊垱淇婇悜绛嬫晩闁绘挸瀵掑ḿ浠嬫⒒娴h棄顥嶆い鏇熺矒楠炲繘鏁撻敓锟�濠电姷鏁告慨鐢割敊閺嶎厼绐楅柡宥庡幑閸嬫垿鏌i姀銏℃毄濞戞挸绉归弻鐔兼倻濡儵鎷归悗瑙勬礀瀵墎鎹㈠☉銏犲耿婵☆垰鎼〖缂傚倷娴囨ご绋课涢崘顔艰摕闁炽儲鍓氶崥瀣箹缁厜鍋撳畷鍥跺敼闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅舵ィ鍐╃厵闁告垯鍊栫€氾拷闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂侀潧臎閸屾粌澧炬繝鐢靛仜濡瑩骞愭繝姘?闁瑰墽绮悡鏇㈡煛閸ャ儱濡奸柣蹇曞█閺屾稓浠︾拠鎻掝潎闂佸搫鏈惄顖炲春閸曨垰绀冮柣鎰靛墰閺嗐儵姊绘担钘壭撻柛鈺侊躬楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶顒婄稏濠㈣泛艅缂傛碍绻涢崱妯虹仸鐎规洘鐓¢弻鐔衡偓娑欋缚鐠愨晜绻涘顔荤盎缂佺姷鎳撻湁闁挎繂鎳忛幉鍛娿亜閹惧瓨銇濇俊顐㈡嚇椤㈡洟濮€閳ユ剚妲遍梻浣烘嚀閹诧繝骞冮崒鐐叉槬婵炴垯鍨洪弲鎼佹煥閻曞倹瀚�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€堕埀顒€鍟村畷鍗烆渻閵忥紕鈯曠紒妤冨枛閸┾偓妞ゆ帒瀚ㄩ埀顑跨閳诲酣骞樺畷鍥р偓鐐差渻閵堝棗鍧婇柛瀣尵缁辨帡鎮▎蹇斿闁绘挻娲熼幃姗€鎮欓棃娑楀闂佹眹鍔嶉崹鍦閹烘挸绶炴繛鎴炵懃椤忥拷闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鑼槱閻熸粎澧楃敮鎺楀垂閸岀偞鐓熼柕蹇婃嚉閸︻厾涓嶅ù鐓庣摠閸婄敻鏌ㄥ┑鍡涱€楀ù婊呭仱閺屽秹鎮烽幍顔э綁鏌曢崶褍顏€殿噮鍓熼獮鎰償閳ュ弶妯婇梻鍌欒兌缁垶骞栭锕€绠柨鐕傛嫹
婵犵數濮烽弫鍛婃叏娴兼潙鍨傚┑鍌溓归弰銉╂煛瀹ュ骸骞楅柛瀣儔閺岋繝宕堕埡鈧槐鎶芥煟閻旂ǹ鐝楅柡鍐ㄧ墕瀹告繃銇勯幘璺烘珡婵☆偆鍠栧缁樻媴鐟欏嫬浠╅梺绋垮缁孩绂掗敃鍌涘癄濠㈠厜鏅幏锟�闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶顒夋晪闁哄稁鍘肩粈鍫熺箾閸℃ɑ灏ㄩ柍褜鍓ㄧ粻鎴︽偩閿熺姴绠ラ柧蹇e亞娴滄瑩姊绘担鐟邦嚋婵炲弶鐗犲畷鎰亹閹烘挸鈧潡鎮归崶褎鈻曢柣鏂挎閺屻倝骞栨担瑙勯敪婵犳鍠栭悧鎾诲蓟閵堝洦瀚氱憸搴b偓姘炬嫹闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閸偅鍙忛柡澶嬪殮濞差亝鏅濋柛灞厩氶崑鎾诲礃椤旂厧鑰垮┑鐐村灦閿氶柛銈嗗灴濮婃椽宕ㄦ繝鍌毿曟繛瀛樼矋缁诲嫰鍩€椤掍胶顣茬€光偓閹间礁钃熸繛鎴欏灩閸楁娊鏌曟繛鍨姕闁绘繍鍣e娲传閵夈儲鐝㈤梺鐟板殩閹凤拷闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鍐蹭画闂佹寧绻傞ˇ顖滃瑜版帗鐓涢柛銉e劚閻忊晠鎮峰▎娆戠暤闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灒閻犳亽鍔庨弶鎼佹⒑鐟欏嫬鍔ゅ褍閰i、娆撳箣濠垫劖瀵岄梺闈涚墕濡瑧绮氶崸妤佺厵闁告垯鍊栫€氾拷闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閸偅鍙忛柡澶嬪殮濞差亝鏅濋柛灞厩氶崑鎾诲礃閳轰胶绐為梺褰掑亰閸樺ジ宕滈妸銉㈡斀闁绘ḿ绮☉褎淇婇顐㈠箹瀹€锝呮健楠炲秹顢欓悷棰佸闂佺ǹ绻愰ˇ顖涚妤e啯鈷戦柛娑橈工婵箑霉濠婂嫷娈滅€规洘鍨块弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垶宕濆▎鎾崇畺鐟滄垹绮诲☉姗嗘僵闁稿繐鍚嬬欢顓㈡⒒閸屾艾鈧兘鎳楅懜鐢典粴缂傚倷鑳剁划顖炲礉濞嗘挾宓佹俊銈傚亾妤楊亙鍗冲畷濂告偄瀹勬澘顥掗梻鍌欐祰濞夋洟宕抽敃鍌氱闁跨噦鎷�闂傚倸鍊峰ù鍥х暦閸偅鍙忛柡澶嬪殮濞差亜惟闁挎柨褰炵划鎾⒒閸屾瑨鍏岄柛搴f暬瀹曟粌鈹戠€n偄浠梺鍐叉惈閹冲海绮诲鑸电厱鐎光偓閳ь剟宕戝☉姘变笉婵ǹ椴搁崰鎰節婵犲倻澧曢柣銈庡櫍閺屽秷顧傞柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸绠栭柛顐f礀绾惧潡鏌ょ喊鍗炲闁活厽鐟╅弻鐔衡偓鐢登归瀷婵犳鍠楁繛濠傤潖濞差亶鏁嗛柍褜鍓涚划鏃傗偓闈涙憸娑撳秹鏌i姀鐘冲暈闁绘挻鐟╁娲敇閵娧呮殸闂佽绻楁ご鍝ユ崲濞戞碍瀚氱憸搴b偓姘炬嫹
梦远书城 > 总集 > 全隋文 | 上页 下页
释真观(2)


  △因缘无性后论(并序)

  泉亭令德有朱三让者,非唯外学通敏,亦是内信渊明,常自心重大乘,口诵般若,忽著自然之论,便兴有性之执。或是示同邪见,或是实起倒心,交复有损正真,过伤至道。聊裁后论,以袪彼执。虽复辞无足采,而理或可观。若与余同志,希共详览也。

  请疑公子致言于通敏先生曰:“夫二仪始判,则庶类是依;七曜既悬,则兆民斯仰。但生前死后,系象之所未明;古往今来,贤圣于焉莫究。而希元君子,互骋钻求,慕理名人,竞加穿凿。寓兹所说,则盛辩自然;假氏所明,则高陈报应。虽自然锋镝,克胜于前,报应于戈,败绩于后,而愚心难启,暗识易迷,二理交加,未知孰是?”通敏先生乃抵掌而对曰:“省二君之清论,实各擅于偏隅。自然则依傍于老、庄,报应则祖述于周、孔,可谓楚则已失,而齐亦未为得也。今为吾子扬推而陈之:夫《三坟》、《五典》,善恶之理未彰;《八索》、《九丘》,幽明之路犹拥。况复漆园傲吏,恍惚狂生,独称造化之宗,偏据自然之性,乃为一时之矫俗,非关契理之元谟。今请问自然之本,为何所趣,有因果邪?无因果乎?若谓自然,尚论因果,则事同矛盾,两言相食,愚人所笑,智者所悲,直置已倾,不烦多难。若谓永无报应,顿绝因果,则君臣父子,斯道不行,仁义孝慈,此言何用?便当为恶招庆,为善致殃,亦应钻火得冰,种豆生麦,未见声和响戾,形曲影端者也。若以放勋上圣,而诞育于丹朱,重华至德,而生于瞽叟,便为自然而然者,窃为足下不足焉。夫至亲之道,乃曰天性。而各随行业,曾不相关。尧舜树德于往生,故禀兹灵智;瞽叟兴恶乎前世,故致此顽へ。而复共结重缘,还相影发。乃欲因凡显圣,以智化愚,若非瞽叟之凶,岂知克谐之美?自非放勋之圣,谁化慢游之恶?故阿难、调达,并为世尊之弟;罗睺、善星,同是如来之胤。而阿难常亲给侍,调达每兴害逆,罗睺则护珠莫犯,善心则破器难收。以此而观,谅可知矣。若云各有自性,不可迁贸者,此殊不然。至如鹰化为鸠,本心顿尽;橘变成枳,前味永消。昔富今贫,定性之理难夺;先贵后贱,赋命之言何在!吕望屠牛之士,终享太师;伊尹负鼎之人,卒登丞相;戴渊四邻所患,后著高明;周处三害之端,晚称令德。阇王无间之罪,翻然改图;育王莫大之愆,忽能尊善。若依自性之理,岂容得有斯义?善人唯应修善,不可片时造恶;恶人恒自起恶,无容一念生善。是则荣枯宠辱,皆守必然;愚知尊卑,永无悛革。岂其然乎?决不然也。又若以修德之人,翻感忧戚,行善之者,反致沉沦,以为自然之命,亦不然也。若行善而望报,去善更遥;修德以邀名,离德逾远。若必挺圭璋之性,怀琬琰之心,本无意千名闻,曾不欣乎富贵。而英声必孱,雅庆方臻。或可未值知音,便同散木;不逢别玉,遂等沉泥。暂且龙潜,无亏凤德。岂容区区于天壤,扰扰于世间?自可固穷,无烦陨获。至如太伯高让,而流芳千古;仲尼穷厄,而传名万代;颜称早世,特是命业不长;冉致斯疾,当由病因未断;二子伏诛,弥显卫灵之恶;三仁受戮,方见殷纣之愆;首山之饿,不免求名之责;汨水之沉,尚贻怀怨之咎。且夫决定成业,非神力之所救;必应受报,岂圣智而能禳?并起昔因,非今所造也。若谓屠割为务,而永寿百龄,盗窃居怀,而丰财巨亿,以为定性而然者,亦所未喻也。斯由曩生片善,感此命财,今世受殃,未招果报,以其为罪既大,受苦宜多,所以且缓其诛,宜纵其恶,一朝祸盈衅积,则便覆巢碎卵,长归隔子,泥犁永处,无间地狱。故《书》云:‘恶不积,无以灭身。’此之谓矣。亦有见招果报,事接见闻。至如王莽篡逆,则悬首渐台;董卓凶残,则曝尸都市;晋侯杀赵朔,感陷厕之悲;齐王害彭生,有坠车之痛。夏祚颠覆,桀之罪也;殷宗殄丧,纣之过焉。故知因果之义,陆离难准;业报之理,参差不定。所为生报见报及其后报也。”请疑公子曰:“若以自然之计,於义不可,则报应之辨,在言为得。而前旨复云:二君所述,皆非契理。未知此意,可得而闻邪?”通敏先生曰:“子既殷勤屡请,余亦黾勉相答。但自省庸陋,未伸其要妙耳。寻法本非有,非有则无生。理自非无,非无则无灭。无生无灭,诸法安在?非有非无,万物何寄?荡乎清净,推求之路斯断;夷然平等,取舍之径无从。岂有报应之理可求,善恶之相可得?直以凡品众生,未了斯致。故横兴诤论,强生分别。所为渴人逐焰,水在何池;眼病见华,空曾无树。但为引接近情,袪其重惑,微示因果,略显业缘,使定性执除,自然见弭。若达乎正理,悟此真法,亦复何所而有,何所而无哉!”于是二三君子,相视心惊,欣然领悟,退席敬伏而言曰:“今者所谓朝闻夕死,虚往实归。积滞皆倾,等秋风之落叶,繁疑并散,譬春日之销冰。谨当共舍前迷,同遵后业矣。”(《广弘明集》二十五)

  △安国寺碑

  花砖锦石,更累平阶;夏藻秋莲,环庄竦塔。月临月殿,粉壁照于金波;云映云台,画梁承于玉叶。(《续高僧传》十一《慧弼》)


梦远书城(my285.pro)
上一页 回目录 回首页 下一页