全晋文·释氏阙名文集(2)

释氏阙名(2)

　　△菩萨波罗提木叉后记

　　夫穷像于玄原之无始，万行始于戒信之玄兆，是故天竺鸠摩罗什法师心首持诵，什言此戒出梵网经中。而什法师少习大方，齐异学于迦夷，淳风东扇。故弘始三年，秦王道契百王之业，奉心大法，于逍遥观中，三千学士，与什参定大小乘经五十馀部，唯菩萨十戒四十八轻最后诵。此时融影三百人等，一时受行修菩萨道，岂唯当时之益，乃有累劫之津也。故慧融书三千部，流通于后代，持诵相授，属诸后学好道之君子，愿末劫不绝，共见千佛龙华同坐。（同上。）

　　关中近出尼二种坛文，夏坐杂十二事，并杂事，其卷前中后三记。卷初记云：太岁己卯鹑火之岁十一月十一日，在长安出此比丘尼大戒，其月二十六日记。僧纯于龟兹佛陀舌弥许，戒本昙摩侍传，佛念执梵，慧常笔受。

　　卷中间尼受大戒法后记云：此土无大比丘尼戒，乏斯一部僧法久矣。吴土虽有五百戒比丘尼，而戒是历所出，寻之殊不似圣人所制，法汰、道林声鼓而攻之，可谓匡法之栋梁也。法汰去年亦令外国人出少许，复不足。慧常凉州得五百戒一卷，直戒戒复之，似人之所作，其义浅近。末及僧纯昙充拘夷国来，从云慕蓝寺于高德沙门佛图舌弥许，得此比丘尼大戒及授戒法，受坐已下至剑慕法，遂令佛图卑为译，昙摩侍传之，乃知真是如来所制也。而不止五百数，比丘戒有二百六十，问侍所以，言莫知其故也。然以理推之，二百五十及五百，是举全数耳。又授比丘尼大戒，文少，将即用授大比丘法，而出其异也。八簸赖夷无二，亦当依此足之耳，亦当略授十七僧迦卫尸沙一章也。又授比丘尼大戒，尼三师教授师，更与七尼坛外问内法。坛外问内法于事为重，故外国师云：坛外问当言正尔上场，众僧中当问汝，汝当尔答。坛上问则言今众僧中问汝也，正尔令昙充还拘夷，访授比丘尼大戒，定法须报，以为式也。授六法文无乏也，二师而已，无教授师也。

　　卷后又记云，秦建元十五年十一月五日岁在鹑尾，比丘僧纯昙充从丘慈高德沙门佛图舌弥许，得此授大比丘尼戒仪及二岁戒仪，从受坐至属授诸杂事，令昙摩侍出，佛图卑为译，慧常笔受。凡此诸事，是所施行之急者。若为人师而不练此，此无异于土牛后人也。凉州道人竺道曼，于丘慈因此异事，来与敦煌道人此沙门各各所住祠，或二百或三百，人为一部，僧比丘尼向三百人，凡有五祠，各各从所使僧祠依准，为界内无共说戒法也。常暮说戒，说戒之日，比丘尼差二人往白所依僧，云今日当说戒，僧即差二人往诣比丘尼。僧知人数，还白大僧，云比丘尼凡有若干，于某祠清净说戒，普其闻知，如是三白，比丘尼便自共行筹说戒，如法僧事。七月十五日，各于所止处受岁如法，遣三人诣所依僧，承受界分斋耳。其馀如僧法，比丘尼当三受戒，五百戒比丘尼满十二岁，乃中为师，初受十戒时，索二女师，当使持律沙门授戒，乃付女师，令教道之。次受二百五十戒，年满二十，直使女三师授之耳。威仪俯仰，如男子受戒法无异也。受戒后，周一年无误失，乃得受戒五百戒。后受戒时，三师七僧如中受时，直使前持律师，更授二百五十事，合前为五百耳。直授之，不如中受时问威仪委曲也。戒文如男子戒耳。事事如之，无他异也。（同上。）

　　△正诬论

　　有异人者，诬佛曰尹文子有神通者，愍彼胡狄，胡狄父子聚，贪婪忍害，昧利无耻，侵害不厌，奢裂群生，不可逊让厉，不可谈议喻，故具诸事云云，又令得道弟子变化云云。又禁其杀生，断其婚姻，使无子孙，伐胡之术，孰良于此云云。正曰，诬者既云无佛，复云文子有神通，复云有得道弟子，能变化恢廓，尽神妙之理，此真有胸无心之语也。夫尹文子即老子弟子，老子即佛弟子也，故其经云：“闻道竺乾有古先生，善入泥洹，不始不终，永存绵绵。”竺乾者，天竺也。泥洹者梵语，晋言无为也。若佛不先老子，何得称先生？老子不先尹文，何故请《道德》之经邪？以此推之，佛故文子之祖宗，众圣之元始也，安有弟子神化而师不能乎？且夫圣之宰世，必以道莅之，远人不服，则绥以文德，不得已而用兵耳，将以除暴止戈，拯济群生，行小杀以息大杀者也。故春秋之世，诸侯征伐，动仗正顺，敌国有畔，必鸣鼓以彰其过，总义兵以临罪人，不以暗昧而行诛也。故服则柔而抚之，不苟淫刑极武；胜则以丧礼居之，杀则以悲哀泣之，是以深贬诱执，大杜绝灭之原。若怀恶而讨不义，假道以成其暴，皆经传变文，讥贬累见。故会宋之盟，抑楚而先晋者，疾衷甲之诈，以崇咀信之美也。夫敌之怨惠，不及后嗣，恶止其身，四重罪不滥，此百王之明制，经国之令典也。至于季末之将，佳兵之徒，患道薄德衰，始任诈力，竞以谲诡之计，济残贼之心，野战则肆锋极杀，屠城则尽坑无遗，故白起刎首于杜邮，董卓屠身于宫门，君子知其必亡，举世哀其灰戮。兵之弊也，遂至于此，此为可痛心而长叹者矣。何有圣人而欲大纵阴毒，翦绝黎元者哉？且十室容贤，而况万里之广，重华生于东夷，文命出乎西羌，圣哲所兴，岂有常地？或发音于此，默化于彼，形教万方，而理运不差。原夫佛之所以夷迹于中岳，而曜奇于西域者，盖有至趣，不可得而缕陈矣。岂有圣人疾敌之强，而其欲覆灭，使无孑遗哉？此何异气厉殷流，不蠲良淑，纵火中原，兰莸俱焚，桀纣之虐，犹将不然乎？纵令胡国信多恶逆，以暴易暴，又非权通之旨也。引此为辞，适足肆谤言，眩愚竖，岂允情合义，有心之难乎？

　　又诬云，尹文子欺之天有三十二重云云，又妄牵《楼炭经》云：诸天之宫，广长二十四万里，面开百门，门广万里云云。正曰：佛经说天地境界，高下阶级，悉条贯部分，叙而有章，而诬者或附著生长，枉造伪说；或颠倒淆乱，不得要实。何有二十四万里之地，而容四百万里之门乎？以一事覆之，足明其错谬者多矣。臧获牧竖，犹将知其不然，况有识乎？欲以见博，只露其愚焉。

　　又诬云：佛亦周遍五道，备犯众过，行凶恶犹得佛，此非怖为恶者之法也。又计生民，善者少而恶者多。恶人死辄充六畜，尔则开辟至今，足为久矣。今畜宜居十分之九，而人种已应希矣。正曰：诚如所言，佛亦曾为恶耳。今所以得佛者，改恶从善故也。若长恶不悛，迷而后遂往，则长夜受苦，轮转五道，而无解脱之由矣。今以其能掘众恶之栽，灭三毒之炉，修五戒之善，尽十德之美，行之累劫，倦而不已，晓了本际，畅三世空，故能解生死之虚，外无为之场耳。计天下昆虫之数，不可称计，人本之在九州之内，若毫末之在马体，十分之九，岂可言哉？故天地之性，以人为贵，荣期所以自得认三乐，达贵贱之分明也。今更不复自赖于人类，不丑恶于畜生，以刍水为甘膳，以羁络为非谪，安则为之，无所多难也。

　　又诬云，有《无灵下经》。《无灵下经》，妖怪之书耳，非三坟五典训诰之言也，通才达儒所未究览也。三曾五祖之言，又似解奏之文，此殆不诘，而虚妄自露矣。今且聊复应之。凡俗人常谓人死则灭，无灵无鬼。然则无灵则无天曹，无鬼则无所收也。若子孙奉佛，而乃追谴祖先，祖先或是贤人君子，平生之时，未必与子孙同事，而天曹便收伐之，令颜冉之尸，罗枉戮之痛，仁慈祖考，加虐毒于贵体，此岂聪明正直之神乎？若其非也，则狐貉魍魉淫厉之鬼，何能反制仁贤之灵，而困禁戒之人乎？以此为诬，鄙丑书矣。

　　又诬云，道人聚敛百姓，大构塔寺，华饰奢侈，糜费而无益云云。正曰：夫教有深浅，适时应物，悉已备于首论矣，请复伸之。夫恭俭之心，莫过尧舜，而山龙华虫，黼黻絺绣；故《传》曰：“锡鸾和铃，昭其声也；三辰旂旗，昭其明也；五色比象，昭其物也。”故王者之居，必金门玉陛，灵台凤阙，将使异乎凡庶，令贵贱有章也。夫人情从所睹而兴感，故闻鼓鼙之音，睹羽麾之象，则思将帅之臣；听琴瑟之声，观庠序之仪，则思朝廷之臣。迁地易观，则情貌俱变，令悠悠之徒，见形而不及道者，莫不贵崇高而忽仄陋，是以诸奉佛者，仰慕遗迹，思存仿佛，故铭列图像，致其虔肃。割损珍玩，以增崇灵庙；故上士游之，则忘其踬筌，取诸远味；下士游之，则美其华藻，玩其炳蔚；先悦其耳目，渐率以义方，三涂汲引，莫有遗迹，犹器之取水，随量多少。唯穿底无当，乃不受耳。

　　又专诬以祸福为佛所作，可谓无不解矣，聊复释之。夫吉凶之与善恶，犹善恶之乘形声，自然而然，不得相免也。行之由己，而理玄应耳。佛与周孔，但共明忠孝信顺，从之者吉，背之者凶，示其渡水之方，则使资舟楫，不能令步涉而得济也。其谓诲人之法，救厄死之术，亦犹神农唱粒食以充饥虚，黄帝垂衣裳以御寒暑。若闭口而望饱，裸袒以求温，不能强与之也。夫扁鹊之所以称良医者，以其应疾投药，不失其宜耳，不责其令有不死之民也。且扁鹊有云，吾能令当生者不死，不能令当死者必生也。若夫为子则不孝，为臣则不忠乎，守膏肓而不悟，进良药而不御，而受祸临死之日，更多咎圣人，深恨良医，非徒东走，其势投井矣。

　　又诬云，沙门之在京洛者多矣，而未曾闻能令主上延年益寿，上不能调和阴阳，使年丰民富，消蓄却疫，克静祸乱云云，下不能休粮绝粒，呼吸清醇，扶命度厄，长生久视云云。正曰：不然。庄周有云，达命之情者，不务命之无奈何，审期分之不可迁也。若令性命可以智德求之者，则发、旦二子，足令文父致千龄矣。颜子死则称天丧子，惜之至也，无以延之耳。且阴阳数度，期运所当，百六之极，有时而臻。故尧有滔天之洪，汤有赤地之蓄，涿鹿有漂橹之血，坂泉有横野之尸，何不坐而消之，救其未然邪？且夫熊经鸟曳，导引吐纳，辍黍稷而御英蕊，吸风露以代饣侯粮，俟此而寿，有待之伦也。斯则有时可夭，不能无穷者也。沙门之视松乔，若未孩之儿耳，方将抗志于二仪之表，延祚于不死之乡，岂能屑心营近，与涓彭争长哉！难者苟欲骋饰非之辩，立距谏之强，言无节奏，义无宫商。嗟夫，北里之乱雅，恶绿之夺黄也，其馀噪之音，曾无纪网，一遵先师不答之章。

　　又诬云，汉末有笮融者，合兵依徐州刺史陶谦，谦使之督运，而融先事佛，遂断盗官运，以自利入，大起佛寺云云，行人悉酒食云云，后为刘繇所攻见杀云云。正曰，此难不待绳约而自缚也。夫佛教率以慈仁不杀忠信不愆廉贞不盗为首。《老子》云：“兵者不祥之器，迩者凶。”而融阻兵安忍，结附寇逆，犯杀一也。受人使命，取不报主，犯欺二也。断割官物，以自利入，犯盗三也。佛经云不以酒为惠施，而融纵之，犯酒四也。诸戒尽犯，则动之死地矣。譬犹吏人，解印脱冠，而横道肆暴，五尺之童，皆能制之矣。笮氏不得其死，适足助明为恶者之获殃耳。

　　又诬云，石崇奉佛亦至，而不免族诛云云。正曰：石崇之为人，余所悉也。忄乔盈耽酒，放僭无度，多藏厚敛，不恤独。论才则有一割之利，计德则尽无取焉。虽托名事佛，而了无禁戒，即如世人貌清心秽，色厉内荏，口咏禹汤，而行偶桀跖，自贻伊祸，又谁之咎乎？

　　又诬曰，周仲智奉佛亦精进，而竟复不蒙其福云云。正曰：寻斯言，似乎幸人之灾，非通言也。仲智虽有好道之意，然意未受戒为弟子也。论其率情亮直，具涉儁上，自是可才，而有强梁之累，未合道家婴儿之旨矣。以此而遇忌胜之雄，丧败理耳。纵如难者之言，精进而遭害者有矣，此何异颜项夙夭，夷叔馁死，比千尽忠而陷割心之祸，申生笃孝而致雉经之痛？若此之比，不可胜言。孔子曰：“仁者寿，义者昌。”而复有不免，固知宿命之证，至矣信矣。

　　又诬云，事佛之家，乐死恶生，属纩待绝之日，皆以为福禄之来，而无哀感之容云云。正曰：难者得无隐心而居物，不然，何言之逆乎？夫佛经自谓得道者，能玄同彼我，浑齐短修，涉生死之变，泯然无概；步祸福之地，而夷心不怛，乐天知命，安时处顺耳。其未体之者，哀死慎终之心，乃所以增其笃也，故有大悲宏誓之义。雠人之丧，犹如哀矜，以德报怨，不念旧恶，况乎骨肉之痛，情隆自然者，而可以无哀感之心者哉？夫爱亲者，不敢恶于人，恐畴己之深也。逆情违道，于斯见矣。（《弘明集》一，载此文于《牟子理惑论》后，无撰人名。案：称石崇、周嵩，则撰人在明帝后也。）

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