释僧肇文集(4)_梦远书城

释僧肇(4)

　　△超境第五

　　无名曰：有无之数，诚以法无不该，理无不统。然其所统，俗谛而已。《经》曰：“真谛何邪？涅盘道是。俗谛何邪？有无法是。”何则？有者有于无，无者无于有。有无所以称有，无有所以称无。然则有生于无，无生于有，离有无无，离无无有，有无相生，其犹高下相倾，有高必有下，有下必有高矣。然则有无虽殊，俱未免于有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，岂足以统于幽极，而拟乎神道者乎？是以论称出有无者，良以有无之数，止乎六境之内，六境之内，非涅盘之宅，故借出以祛之，庶悕道之流，仿佛幽途，托情绝域，得意忘言体，其非有非无，岂曰有无之外，别有一有而可称哉？《经》曰“三无为”者，盖是群生纷绕，生乎笃患，笃患之尤，莫先于有，绝有之称，莫先于无，故借无以明其非有，明其非有，非谓无也。

　　△搜玄第六

　　有名曰：论旨云：涅盘既不出有无，又不在有无，不在有无，则不可于有无得之矣；不出有无，则不可离有无求之矣。求之无所，便应都无，然复不无其道。其道不无，则幽途可寻，所以千圣同辙，未尝虚返者也。其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？

　　△妙存第七

　　无名曰：言由名起，名以相生，相因可相，无相无名，无名无说，非心所知，吾何敢言之，而子欲闻之邪？虽然，善志有言：“众人若能以无心而受，无听而听者，吾当以无言言之。”庶述其言，亦可以言。净名曰：“不离烦恼，而得涅盘。”天女曰：“不出魔界，而入佛界。”然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真则有无齐观，齐观则彼己莫二，所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通，所以不出不在，而道存乎其间矣。何则？夫至人虚心冥照，理无不统，怀六合于胸中，而灵鉴有馀；镜万有于方寸，而其神常虚，至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然，所以处有不有，居无不无。居无不无，故不无于无；处有不有，故不有于有，故能不出有无，而不在有无者也。然则法无有无之相，圣无有无之知。圣无有无之知，则无心于内；法无有无之相，则无数于外。于外无数，于内无心，此彼寂灭，物我冥一，泊尔无朕，乃曰涅盘。涅盘若此，图度绝矣，岂容可责之于有无之内，又可征之于有无之外邪？

　　△难差第八

　　有名曰：涅盘既绝图度之域，则超六境之外，不出不在，而玄道独存，斯则穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣。而《放光》云：“三乘之道，皆因无为而有差别。”佛言：“我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所，已入涅盘。”儒童菩萨时于七住，初获无生忍，进修三位。若涅盘一也，则不应有三；如其有三，则非究竟。究竟之道，而有升降之殊，众经异说，何以取中邪？

　　△辨差第九

　　无名曰：然。究竟之道，理无差也。《法华经》云：“第一大道，无有两正。”吾以方便，为怠慢者，于一乘道，分别说三。三车出火宅，即其事也。以俱出生死，故同称无为；所乘不一，故有三名，统其会归，一而已矣。而难云：三乘之道，皆因无为而有差别，此以人三三于无为，非无为有三也。故《放光》云：“涅盘有差别邪：答曰：无差别，但如来结习都尽，声闻结习不尽耳。”请以近喻，以况远旨。如人斩木，去尺无尺，支才无寸，修短在外尺寸，不在无也。夫以群生万端，识根不一，智鉴有浅深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸岂异？异自我耳，然则众经殊辩，其致不乖。

　　△责异第十

　　有名曰：俱出火宅，则无患一也；同出生死，则无为一也。而云彼岸无异异自我耳。彼岸则无为岸也，我则体无为者也，请问我与无为，为一为异？若我即无为，无为亦即我，不得言无为无异，异自我也。若我异无为，我则非无为，无为自无为，我自常有为，冥会之致，又滞而不通。然则我与无为，一亦无三，异亦无三，三乘之名，何由而生也？

　　△会异第十一

　　无名曰：夫止此而此，适彼而彼，所以同于得者，得亦得之；同于失者，失亦失之。我适无为，我即无为，无为虽一，何乖不一邪？譬犹三鸟出网，同适无患之域，无患虽同，而鸟鸟各异，不可以鸟鸟各异，谓无患亦异，又不可以无患既一，而一于众鸟也。然则鸟即无患，无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳。如是，三乘众生，俱越妄想之樊，同适无为之境。无为虽同，而乘乘各异，不可以乘乘各异，谓无为亦异，又不可以无为既一，而一于三乘也。然则我即无为，无为即我。无为岂异？异自我耳。所以无患虽同，而升虚有远近；无为虽一，而幽鉴有浅深。无为即乘也。乘即无为也，此非我异无为，以未尽无为，故有三耳。

　　△诘渐第十二

　　有名曰：万累滋彰，本于妄想。妄想既祛，则万累都息。二乘得尽智，菩萨得无生智，是时妄想都尽，结缚永除。结缚既除，则心无为。心既无为，理无馀翳。《经》曰：“是诸圣智，不相违背，不出不在，其实俱空。”又曰：“无为大道，平等不二。”既曰无二，则不容异二。不体则已，体应穷微，而曰体而未尽，是所未悟也。

　　△明渐第十三

　　无名曰：无为无二，则已然矣。结是重惑，而可谓顿尽，亦所未喻。《经》曰：“三箭中的，三兽渡河，中渡无异，而有浅深之殊者，为不同故也。”三乘众生，俱济缘起之津，同鉴四谛之的，绝伪即真，同升无为，然则所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有虽众，然其量有涯，正使智犹身子，辩若满愿，穷才极虑，莫窥其畔，况乎虚无之数，重玄之域，其道无涯，欲之顿尽也？《书》不云乎？“为学者日益，为道者日损。”为道者，为于无为者也。为于无为，而日日损，此岂顿得之谓？要损之又损之，以至于无损耳，《经》喻萤日，智用可知矣。

　　△讥动第十四

　　有名曰：经称法身已上，无为境。心不可以智知，形不可以象测，体绝阴人，心智寂灭，而复云进修三位，积德弥广。夫进修本于好尚，积德生于涉求，好尚则取舍情现，涉求则损益交陈。既以取舍为心，损益为体，而曰体绝阴入，心智寂灭，此文乖致殊，而会之一人，无异指南为北，以晓迷夫。

　　△动寂第十五

　　无名曰：经称圣人无为，而无所不为。无为，故虽动而常寂；无所不为，故虽寂而常动。虽寂而常动，故物莫能一；虽动常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾动逾寂；物莫能一，故逾寂逾动。所以为即无为，无为即为，动寂虽殊，而莫之可异也。《道行》云：“心亦不有，亦不无。”不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无？何者，有心则众庶是也，无心则太虚是也。众庶止于妄想，太虚绝于灵照，岂可止于妄想，绝于灵照，标其神道，而语圣心者乎？是以圣心不有，不可谓之无；圣心不无，不可谓之有。不有，故心想都灭；不无，故理无不契。理无不契，故万德斯弘；心想都灭，故功成非我，所以应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝不为。《经》云：“心无所行，无所不得。”信矣。儒童曰：“昔我于无数劫，以国财身命施人无数，以妄想心施，非为施也。今以无生心五华施佛，始名施耳。又空行菩萨入空解脱门，方言今是行时，非为证时。”然则心弥虚，行弥广，终日行不乖于无行者也，是以贤劫称无舍之檀，成具美不为，之为禅典唱无缘之慈，思益演不知之知，圣旨虚玄，殊文同辨，岂可以有为便有为，无为便无为哉？菩萨住尽不尽，平等法门，不尽有为，不住无为，即其事也，而以南北为喻，殊非领会之唱。

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