闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈡い鎰Г閹便劌顫滈崱妤€骞婄紓鍌氬€瑰銊╁箟缁嬫鍚嬮柛顐線缂冩洟姊虹拠鏌ヮ€楅柛妯荤矒瀹曟垿骞樼紒妯煎幈闂佸搫娲㈤崝灞剧閻愮儤鐓ユ繛鎴炵懅濞插瓨鎱ㄦ繝鍛仩闁圭懓瀚版俊鎼佸Ψ閿旀儳缍掗梻鍌欒兌閹虫捇宕甸弽顓炵闁跨噦鎷�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐鑳濡炪倖鐗楃划宀勊夊杈ㄥ枑闁绘鐗嗙粭姘舵煟閹惧娲撮柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備浇顕х换鍡涘疾閻樿绠栫€瑰嫭澹嬮弸搴㈢箾閸℃ê鐏╅柡鍡愬€濆娲传閸曨喖顏紓浣割槺閸忔ḿ鐦繛鎾村焹閸嬫捇鏌$仦鍓ф创妤犵偞岣块幑鍕倻濡棿閭梺璇插椤旀牠宕伴弽顓涒偓锕傛倻閽樺鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾缁炬澘宕晶鍓х磼閸楃偛绾х紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屼憾闂備焦瀵уú宥夊疾閻樿尙鏆﹂柕蹇ョ磿椤╃兘鎮楅敐搴濈敖闁伙絽鎼埞鎴︽倷閸欏妫炲┑鐐茬摠閼归箖濡撮幒鎾剁瘈婵﹩鍘鹃崢顏堟⒑閸撴彃浜濈紒璇插暣钘熸繝濠傜墛閳锋垿鏌涘▎蹇fШ闁活厽甯¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽褏鏆︽繛鍡樻尭鍥撮梺绯曞墲椤ㄥ繑瀵奸敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯骞橀懠顒夋М闂佹悶鍔嶇换鍐Φ閸曨垰鍐€闁靛ě鍛帎闂備焦鎮堕崝宥囨崲閸儱钃熼柣鏂垮悑閸婇攱銇勯幒鎴濃偓褰掓嚕閸ヮ剚鈷戦梺顐ゅ仜閼活垱鏅堕鈧弻娑欑節閸屾稑浠撮悗娈垮櫘閸嬪﹤鐣峰鈧、娆撴嚃閳哄搴婂┑鐘愁問閸犳鏁嬮梺鍝ュ枎濞硷繝骞冮垾婢勭喓鎷嬪畷鍥╃暰闂備胶绮崝锔界濠婂牆鐒垫い鎺嶈兌婢ч亶鏌℃笟鍥ф珝妤犵偞甯″顒勫传閸曨亜顥氭繝娈垮枟宀e潡宕㈣閺呭爼顢氶埀顒勫箺閸洘鍊烽悗娑櫭鍨攽閿涘嫬浠╂い鏇嗗嫮顩插Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘┑鍡楊仾婵犫偓娴煎瓨鐓熼柍鍝勶工閻忊€城庨崶褝韬柟顔界矒閹稿﹥寰勫畝濠傛倛濠电姷鏁告繛鈧繛浣冲洦鏅濋柕鍫濐樈閺佸倹銇勯幘璺烘灁缂佲檧鍋撶紓浣稿⒔婢ф鎽銈庡亜椤︾敻寮婚悢鐓庣闁靛牆妫楅锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦剙绾ч柣銈呭濮婄粯鎷呴崨濠傛殘闂佸湱枪濡繂鐣烽妸鈺婃晬婵犲﹤鍟懘顖炴⒒閸屾艾鈧绮堟担闈╄€块梺顒€绉甸幆鐐哄箹濞n剙濡奸梻鍌ゅ灡閵囧嫰寮村Δ鈧禍楣冩倵濞堝灝娅橀柛瀣噽閹广垹鈹戠€n亞顦伴梺闈浨归崕鐗堢珶閺囩倣鏃堟偐闂堟稐绮堕梺璇茬箲缁诲牆鐣峰┑鍡╂僵妞ゆ挻绮堢花濠氭⒑閹稿孩顥嗘い鏇嗗洦鍊堕柣妯肩帛閹虫岸鏌i幇顒傛憼闁告瑥绻戞穱濠囨倷妫版繂娈繛瀛樼矒缁犳牕顫忓ú顏勪紶闁告洦鍓氶幏閬嶆⒑閻戔晜娅撻柛銊ㄩ哺缁岃鲸绻濋崶銊モ偓鑽ょ磼濞戞﹩鍎愰柡鍛櫊濮婅櫣绱掑Ο璇茬闁诲骸鐏氱敮鎺戠幓閹稿海顩烽悗锝庡亐閹风粯绻涙潏鍓хК婵☆偄瀚拌棢鐎广儱妫庢禍婊堟煛閸モ晛鏋旈柣顓熷笚椤ㄣ儵鎮欓懠顒傤啋闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i姀鐘差棌闁轰礁锕弻鈥愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃濠囧蓟閳ユ剚鍚嬮幖绮光偓宕囶唹闂備胶枪椤戝棝宕归崸妤€钃熼柨婵嗩槸椤懘鏌曡箛濠傚⒉婵絽瀚换娑㈠箣閻愭潙纰嶇紓浣割槸缂嶅﹤顕f繝姘亜闁稿繒鍘ч埀顒傜帛娣囧﹪顢涘⿰鍐ㄥЕ闂佺懓鍢茬紞濠囧箖濡ゅ啯鍠嗛柛鏇ㄥ墰椤︺儵鎮楀▓鍨灈濠⒀冮叄楠炴垿濮€閻橆偅顫嶉梺闈涚箳婵挳鎳撻崹顔规斀闁宠棄妫楅悘鐘绘煙绾板崬浜柕鍡樼墱缁辨捇宕掑顑藉亾瀹勬噴褰掑炊閵婏絼绮撶紓浣割儓椤曞啿鈽夐姀鐘殿槰濡炪倖妫佹竟鍫ュ箺閺囥垺鈷戦柣鎰閸旀粓鏌涢幘鏉戝摵鐎规洏鍎抽埀顒婄秵閸犳牜绮婚崷顓犵<妞ゆ梻鍘х敮銊╂煕鐎n偅灏柣锝囧厴瀹曞墎鎹勯悜妯绘瘔闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐芥慨妯挎硾閻掑灚銇勯幒鎴濃偓鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨鏉跨厫闁靛牞缍佸畷姗€鍩¢崘銊ョ闂傚倷绀侀幉锟犲垂椤栫偛纾归柡宥庡亐閸嬫挸顫濋悙顒€顏�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閸e綊姊虹粙鎸庢拱缂侇喖鏈弲鍫曟倷椤掑倻鐦堥梺姹囧灲濞佳勭濠婂嫪绻嗘い鎰剁悼閹冲洦顨ラ悙鏉戝缂佺粯绻傞~婵嬵敆閸岋妇鍚归梻鍌欒兌閹虫挻鏅堕悾灞藉灊妞ゆ牜鍋為崑鍌炴煛閸ャ儱鐏柣鎾寸洴閺屾盯濡烽敐鍛婵犵鈧偨鍋㈤柡宀嬬秬缁犳盯寮撮悙鈺傜€伴梻浣告惈閺堫剛绮欓幘瀵割浄闁挎梻鍋撶€氭岸鏌熺紒妯轰刊婵炵厧閰e缁樻媴閸涘﹥鍎撻梺鍝勭墱閸撶喖骞嗛崟顖f晬闁绘劕寮跺Σ顒勬⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁牓宕橀鐣屽幗闂侀€涘嵆濞佳勬櫠娴煎瓨鐓涢柛鈩冨姇閸旓附鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳橀幐濠冪珶椤撶喐宕岄柡灞剧洴閸┾剝绗熸繝鍛儓婵°倗濮烽崑娑氭崲濮椻偓瀵偊骞樼紒妯绘闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊炲銈嗗笒閿曪妇绮欒箛鏃傜瘈闁靛骏绲剧涵楣冩嚌閸涱垳纾介柛灞剧〒椤h尙绱掔紒妯兼创鐎规洖宕灒闁惧繘鈧稒顢橀梺璇叉唉椤煤濮椻偓閹繝鏁撻悩鑼舵憰闂佺粯妫侀妴鈧柛瀣尭閳藉鈻庣€n剛绐楅梺鑽ゅУ閸斿繘寮插⿰鍛床婵炴垶锕╅崯鍛亜閺冨洤鍚归柣鈺佹捣缁辨挻鎷呴崫鍕戙儵鏌熼搹顐e磳婵犫偓娓氣偓濮婃椽骞愭惔锝囩暤闂佺懓鍟跨换姗€鐛径鎰窛濠电偛銇樼花濠氭⒑鐟欏嫬鍔ら柣掳鍔戞俊闈涒攽閸ワ妇绠氬銈嗗姂閸ㄦ椽宕甸崶銊d簻闁靛繆鍓濈粈瀣攽椤旂懓浜鹃梻浣哄仺閸庢煡宕滃顑╋綁鏌嗗鍡忔嫽婵炶揪绲块崕銈夊吹閳ь剟姊虹涵鍜佸殝缂佺粯绻堥悰顕€宕橀鑲╋紲闂佺粯鍔曞璺何i鈧埞鎴︽倷閺夋垹浠ч梺鎼炲妽濡炶棄顕i弻銉ョ濞达絽婀遍崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕闁割偅娲栭悞鍨亜閹哄棗浜鹃梺鍝ュ枑濞兼瑩鎮鹃悜钘夌闁绘垵妫欑€靛矂姊洪棃娑㈢崪缂佽鲸娲熼崺濠囧即閻樼數锛滃┑掳鍊曢崯顐﹀几濞戙垺鐓曢柍瑙勫劤娴滅偓淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘柡鍋撳銉ュ闁糕斁鍋撳銈嗗灱濞夋洟藝閿曞倹鐓冮悹鍥ㄧ叀閸欏嫭顨ラ悙鐤殿亪鎮鹃悜钘夌倞鐟滃宕戦幘缁樺€风€瑰壊鍠楃€靛矂姊洪棃娑氬婵☆偅顨婂畷鍛婄節閸ャ劎鍘遍柣搴秵閸嬪懐浜搁悽鐢电<閺夊牄鍔屽ù顕€鏌熼鍛盎闁宠姘︾粻娑㈠棘濞嗙偓袩闂傚倷鑳剁划顖炲箰鐠囪娲偄閻撳海鐣哄┑顔姐仜閸嬫捇鏌熼鐣屾噰婵☆偄鍟埥澶娢旈埀顒勊夊鑸碘拻濞达絽婀卞﹢浠嬫煕閺傝法效鐎规洖缍婂畷鐑筋敇閻曚焦缍楅梻浣告贡閸庛倝骞愰崫銉︻偨闁绘劕顕粻楣冩煙鐎电ǹ浠ч柟鍐插暞閵囧嫯绠涢妷锕€顏�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煠绾板崬澧绘俊鏌ヤ憾閺岋綁鎮㈤崫銉х厒婵犫拃鍕垫畼闁轰緡鍣i獮鎺懳旈埀顒勫垂閸岀偞鐓曠€光偓閳ь剟宕戦悙鐑樺亗闁绘柨鍚嬮悡蹇涚叓閸パ嶆敾闁搞倕顦甸弻娑㈡晜鐠囨彃绠绘繛鎴炴尭缁夋挳婀侀梺缁樻尭濞寸兘骞楅悩缁樼厱濠电姴瀚弳顒勬煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈽夐幍浣镐壕婵°倐鍋撻棁澶嬬節婵犲倹鍣瑰ù鐘讳憾閺岋紕浠﹂悾灞澭囨煙椤旀儳鍘存鐐茬Ч椤㈡瑨顧傜紓宥勭窔瀵寮撮姀鐘靛€為悷婊冪Ч椤㈡棃顢橀悩顐壕婵炲牆鐏濆▍姗€鏌涢幘璺烘灈闁绘侗鍣i獮鍥敇閻斿嘲濡抽梻浣哄仺閸庡崬顕g捄浣曠喐绻濋崶銊㈡嫽闂佺ǹ鏈悷銊╁礂瀹€鈧槐鎺楊敋閸涱厾浠稿Δ鐘靛仦閻楃娀銆侀弴銏℃櫇闁逞屽墰缁顢涢悙瀵稿弳闂佺粯娲栭崐鍦偓姘炬嫹
濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻愰湁闁稿繐鍚嬬紞鎴︽煕閵娿儱鈧悂鍩為幋锕€纾兼繝褎鎸哥紞濠傤嚕娴兼潙唯闁冲搫鍊婚崢鎼佹倵楠炲灝鍔氬Δ鐘虫倐閻涱喖螖閸涱喚鍘遍柣搴秵娴滃爼宕曢弮鍫熺厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閻栧ジ宕洪敓鐘茬劦妞ゆ帒鍊归~鏇㈡煙閹澘袚闁绘挾鍠栭弻锝夊籍閸嬪啿缍婇幃闈浳旈崨顔惧幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姭鍋撻悷鐗堝暈缂佽鍟存俊鐢稿礋椤栨氨顔掗柣鐘烘閸庛倝鎮甸垾鏂ユ斀闁宠棄妫楁禍鐐烘煕閻樺磭澧い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇鏌i悢鍝ユ噧閻庢凹鍓氱粋鎺楀煛閸涱喒鎷虹紓浣割儏閻忔繈顢楅姀銏㈢<妞ゆ梻鍘ч銏㈢磼閸屾稑娴柡浣稿暣瀹曟帒鈽夊Ο鍏碱€嶆繝鐢靛О閸ㄥ綊宕㈠⿰鍫濈柧妞ゅ繐鐗嗙粻顖炴煥閻曞倹瀚�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊炲銈嗗笒椤︿即寮查鍫熲拺闁告繂瀚埢澶愭煕濡灝浜圭紒顔肩墦瀹曞ジ鎮㈤搹璇″晭闂備胶纭堕崜婵婃懌闁诲繐绻堥崝鎴﹀蓟瀹ュ牜妾ㄩ梺鍛婃尪閸斿海鍒掓繝姘闁挎棁妫勬禒濂告⒑鐠恒劌鏋斿┑顔碱嚟缁濡烽埡鍌滃弰闂婎偄娴勭徊鑺ョ閻愯鐟扳堪閸曨厽鍣板┑顔硷功缁垶骞忛崨瀛樺仭闂侇叏绠戝▓婵囩節閻㈤潧浠滅€殿喖鐖奸幃褔鎮╅懠顒佹闂佸綊鍋婇崹顒佺瑜版帗鐓欓柣鎴炆戠亸顓㈡煃瑜滈崜娆忈缚閿熺姴绠栫憸鐗堝笒閻愬﹦鎲告惔銊ョ厺闁哄洢鍨洪悡鐔兼煛閸屾稑顕滄い銉e灲閺岋紕浠︾拠娴嬪亾濠靛宓侀柡宥冨妽婵挳鎮峰▎蹇擃伃闁轰緡浜滈埞鎴︽偐閹颁礁鏅遍梺鍝ュУ閻楃娀骞冭楠炴ḿ鎷犻懠鑸垫啺闂備線娼ч悧鍡椕洪敂閿亾濮橆厽鐨戦柟鎻掓啞閹棃鏁愰崒姘濠殿喗岣块崑鎾垛偓姘炬嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜濋鍛攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞瀵彃鈹戠€n偆鍘遍柣蹇曞仜鐢搫顫濈捄铏癸紱闂佽宕橀褏绮堥崘鈹夸簻闁哄啫鍊哥敮鍫曟煠閺夎法浠㈤柍瑙勫灴閹瑩寮堕幋鐘辨闂備焦瀵у畝鎼佸蓟濞戙垹围闁糕剝顨堟导灞解攽椤旂》鏀绘俊鐐舵閻g兘濡搁敂鍓х槇闂佺ǹ鏈鎾即閻旇櫣顔曢柣搴㈢⊕宀e潡鎯岀€n剛纾奸悹鍥ㄥ絻椤忣參鏌涢埞鎯т壕婵$偑鍊栫敮濠囨嚄閸洏鈧倿鎳犻钘変壕闁稿繐顦禍楣冩⒑瑜版帗锛熺紒鈧笟鈧幏鎴︽偄閸濄儳顔曢梺鐟扮摠閻熴儵鎮橀埡鍛厱婵°倓绀侀埢鏇㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴瀹曞綊顢欓悡搴渐闂傚倷鑳剁划顖滄崲瀹ュ闂柨婵嗘媼濞兼牗绻涘顔荤盎濞磋偐濞€閺屾洘寰勯崼婵嗗闂佺粯绺块崹钘夘潖濞差亝鍋¢柡澶嬪椤斺偓闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐鑳濡炪倖鐗楃划宀勊夊杈ㄥ枑闁绘鐗嗙粭姘舵煟閹惧娲撮柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備浇顕х换鍡涘疾閻樿绠栫€瑰嫭澹嬮弸搴㈢箾閸℃ê鐏╅柡鍡愬€濆娲传閸曨喖顏紓浣割槺閸忔ḿ鐦繛鎾村焹閸嬫捇鏌$仦鍓ф创妤犵偞岣块幑鍕倻濡棿閭┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戙垹鐤い鎰╁劤娴滀粙姊洪懡銈呅eù婊€绮欏畷婵囨償閵娿儳楠囬梺褰掓?閻掞箓鍩涢幋锔藉仭婵炲棗绻愰鈺呮煕閺傝鈧洟鈥﹂懗顖fЩ闂備礁搴滅紞渚€濡存担绯曟瀻闁规儳纾鍝勨攽閻樿尙浠涢柛鏃€鐗滈埀顒勬涧閻倸顫忓ú顏咁棃婵炴垶鑹鹃。鍝勨攽閳藉棗浜濋柣鐔濆懎鍨濇慨妯挎硾闁裤倖淇婇妶鍕厡闁告ḿ鏁诲娲川婵犲倻浠ч梺绋匡攻閻楁粓鍩€椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜濋鍛攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞瀵彃鈹戠€n偆鍘遍柣蹇曞仜鐢搫顫濈捄铏癸紱闂佽宕橀褏绮堥崘顔界厓閺夌偞濯介崗宀€绱掗幇顔间槐婵﹪缂氶妵鎰板箳閹存粌鏋堥梻浣告啞閿氶柕鍫⑶归悾宄扳堪閸惊鈺呮煏婢跺牆鐏柡鍌楀亾闂傚倷鑳剁划顖氱幓鐠恒劌鍨濇い鏍ㄥ焹濡插牏鎲告惔銏⑩攳濠电姴娴傞弫鍐┿亜閹扳晛鐏╃紒鐘叉贡閳ь剙鍘滈崑鎾绘煥濠靛棙鍣洪柛瀣ㄥ劜椤ㄣ儵鎮欓懠顑勩亜閵忥紕鎳囬柟顕€鏀遍敍鎰媴閸撳弶顥¢梻鍌氬€烽懗鑸电仚缂備胶绮崝娆掓濡炪倖鐗楃粙鎾汇€呴幓鎹ㄦ棃鏁愰崨顓熸闂佹娊鏀遍崹鍧楀蓟濞戞ǚ妲堟慨妤€鐗嗘导鎰節濞堝灝娅欑紒鐘冲灴濠€浣糕攽閻樿宸ラ悗姘槻閳绘挸饪伴崨顏勪壕閻熸瑥瀚粈鍐煕閵娿儲鍋ョ€殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屻倝宕妷锔芥瘎婵炲濮靛銊ф閹捐纾兼繛鍡樺笒閸橈紕绱撴笟鍥ф珮闁搞劏娉涢悾宄扳攽閸″繑鐎婚梺瑙勫劤绾绢參鎮惧ú顏呭仭婵犲﹤瀚悘鈺冪磼椤旀鍤欓柍钘夘槸椤粓宕卞Ο鍝勫帪闂傚倷鑳舵灙缂佺粯鍔欏畷銉р偓锝庡墯椤愯姤銇勯幘鍗炵仾闁抽攱甯¢弻娑氫沪閹规劕顥濋梺閫炲苯澧伴柛蹇旓耿楠炲﹤螖閸涱喖娈濋梺姹囧灩閸氣偓缂侇喖顕槐鎾诲磼濮橆兘鍋撻悜鑺ュ殑闁告挷绀侀崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鈧径瀣闁糕剝蓱鐏忕數鈧鎸烽悞锔界┍婵犲洤围闁稿本鐭竟鏇熶繆閵堝棭娈㈠ù婊勭懇瀹曪繝宕橀懠顒佹婵犻潧鍊搁幉锟犲磻閸曨厸鍋撻悷鏉款仾婵犮垺锕㈣棢闁圭儤顨嗛埛鎺楁煕鐏炲墽鎳勭紒浣哄缁绘稒寰勭€n偆顦伴悗瑙勬礃婵炲﹪寮崘顔肩<婵﹢纭搁崬鐢告⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜濋鍛攽閻愬弶鈻曞ù婊勭矋閸庮偊姊绘担鐟邦嚋闁哄被鍔忛妵鎰版倷闂堟稑鐏婇梺鍦檸閸犳鍩涢幒妤佺厱閻忕偛澧介幊鍡涙煕韫囨挾鐒搁柡灞剧⊕閹棃鏁愰崱妯荤槗闁诲氦顫夊ú妯煎垝瀹€鍕厴闁瑰濮崑鎾绘晲鎼粹€茬盎婵炲濯崣鍐潖濞差亜绀冮柛娆忣槹閸庢捇姊洪悷鏉挎毐婵炴挳顥撻崚鎺旀嫚瀹割喗鍍甸梺鐓庢憸閺佹悂宕㈤柆宥嗗€甸柛蹇擃槸娴滈箖姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀崹鐢稿煡婢跺⿴娼╅柛娆愥缚閻熸繃绻濆▓鍨灍閺嬵亜顪冪€涙ɑ鍊愮€规洑鍗抽獮鍥敇閻樼數妲囧┑鐘垫暩婵挳宕愮紒妯绘珷闁哄洢鍨洪悡鐔兼煏閸繈顎楁繛鍛Ч閺岋紕浠﹂悾灞濄儲銇勮閸婂潡寮婚悢鐓庣闁靛牆妫楅锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛濠傛健閺屻劑寮撮悙娴嬪亾閸濄儳涓嶉柡宥庡幗閻撴洘銇勯幇鍓佺ɑ缂佲偓閳ь剛绱掗悙顒€鍔ゆ繛纭风節瀵濡堕崶褎鐎抽梺鍛婎殘閸嬫盯锝為锔解拺婵炶尪顕ч獮妤呮煟閻斿弶娅婄€殿喖顭烽幃銏㈡偘閳ュ厖澹曢梺姹囧灮濞呫儴銇愰幒鏂哄亾瀹勬壋鏀介柣妯诲墯閸熷繘鏌涢悩鎰佹畷缂佺粯绋掔换婵嬪磼閵堝棛绋佹繝鐢靛仜濡﹥绂嶉崼鏇炴瀬闁糕剝绋掗悡鍐喐濠婂牆绀堟繛鎴炶壘閸ㄦ繈鏌¢崘銊モ偓鐢稿磻閹剧粯顥堟繛鎴炵懄閸犳劖绻涢幋鐐村碍缂佸缍婂濠氭晲婢跺⿴娼婇梺缁樏崯鍧楀汲閸儲鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い顐㈢箰鐓ゆい蹇撶У閺咃綁姊洪棃娴ゆ盯宕ㄩ绛嬪晠闂傚倸鍊峰ù鍥敋瑜忛幑銏犖旀担鍏哥矒闂佸憡绺块崕鎻掔暦閸欏绠鹃柟瀵稿仧椤f煡鎮楀顓熺殤闁规彃鎲¢幆鏃堟晲閸屾矮澹曞┑顔结缚閸嬫挾鈧熬鎷�
梦远书城 > 总集 > 全晋文 | 上页 下页
释僧肇(4)


  △超境第五

  无名曰:有无之数,诚以法无不该,理无不统。然其所统,俗谛而已。《经》曰:“真谛何邪?涅盘道是。俗谛何邪?有无法是。”何则?有者有于无,无者无于有。有无所以称有,无有所以称无。然则有生于无,无生于有,离有无无,离无无有,有无相生,其犹高下相倾,有高必有下,有下必有高矣。然则有无虽殊,俱未免于有也,此乃言象之所以形,是非之所以生,岂足以统于幽极,而拟乎神道者乎?是以论称出有无者,良以有无之数,止乎六境之内,六境之内,非涅盘之宅,故借出以祛之,庶悕道之流,仿佛幽途,托情绝域,得意忘言体,其非有非无,岂曰有无之外,别有一有而可称哉?《经》曰“三无为”者,盖是群生纷绕,生乎笃患,笃患之尤,莫先于有,绝有之称,莫先于无,故借无以明其非有,明其非有,非谓无也。

  △搜玄第六

  有名曰:论旨云:涅盘既不出有无,又不在有无,不在有无,则不可于有无得之矣;不出有无,则不可离有无求之矣。求之无所,便应都无,然复不无其道。其道不无,则幽途可寻,所以千圣同辙,未尝虚返者也。其道既存,而曰不出不在,必有异旨,可得闻乎?

  △妙存第七

  无名曰:言由名起,名以相生,相因可相,无相无名,无名无说,非心所知,吾何敢言之,而子欲闻之邪?虽然,善志有言:“众人若能以无心而受,无听而听者,吾当以无言言之。”庶述其言,亦可以言。净名曰:“不离烦恼,而得涅盘。”天女曰:“不出魔界,而入佛界。”然则玄道在于妙悟,妙悟在于即真,即真则有无齐观,齐观则彼己莫二,所以天地与我同根,万物与我一体。同我则非复有无,异我则乖于会通,所以不出不在,而道存乎其间矣。何则?夫至人虚心冥照,理无不统,怀六合于胸中,而灵鉴有馀;镜万有于方寸,而其神常虚,至能拔玄根于未始,即群动以静心,恬淡渊默,妙契自然,所以处有不有,居无不无。居无不无,故不无于无;处有不有,故不有于有,故能不出有无,而不在有无者也。然则法无有无之相,圣无有无之知。圣无有无之知,则无心于内;法无有无之相,则无数于外。于外无数,于内无心,此彼寂灭,物我冥一,泊尔无朕,乃曰涅盘。涅盘若此,图度绝矣,岂容可责之于有无之内,又可征之于有无之外邪?

  △难差第八

  有名曰:涅盘既绝图度之域,则超六境之外,不出不在,而玄道独存,斯则穷理尽性,究竟之道,妙一无差,理其然矣。而《放光》云:“三乘之道,皆因无为而有差别。”佛言:“我昔为菩萨时,名曰儒童,于然灯佛所,已入涅盘。”儒童菩萨时于七住,初获无生忍,进修三位。若涅盘一也,则不应有三;如其有三,则非究竟。究竟之道,而有升降之殊,众经异说,何以取中邪?

  △辨差第九

  无名曰:然。究竟之道,理无差也。《法华经》云:“第一大道,无有两正。”吾以方便,为怠慢者,于一乘道,分别说三。三车出火宅,即其事也。以俱出生死,故同称无为;所乘不一,故有三名,统其会归,一而已矣。而难云:三乘之道,皆因无为而有差别,此以人三三于无为,非无为有三也。故《放光》云:“涅盘有差别邪:答曰:无差别,但如来结习都尽,声闻结习不尽耳。”请以近喻,以况远旨。如人斩木,去尺无尺,支才无寸,修短在外尺寸,不在无也。夫以群生万端,识根不一,智鉴有浅深,德行有厚薄,所以俱之彼岸,而升降不同。彼岸岂异?异自我耳,然则众经殊辩,其致不乖。

  △责异第十

  有名曰:俱出火宅,则无患一也;同出生死,则无为一也。而云彼岸无异异自我耳。彼岸则无为岸也,我则体无为者也,请问我与无为,为一为异?若我即无为,无为亦即我,不得言无为无异,异自我也。若我异无为,我则非无为,无为自无为,我自常有为,冥会之致,又滞而不通。然则我与无为,一亦无三,异亦无三,三乘之名,何由而生也?

  △会异第十一

  无名曰:夫止此而此,适彼而彼,所以同于得者,得亦得之;同于失者,失亦失之。我适无为,我即无为,无为虽一,何乖不一邪?譬犹三鸟出网,同适无患之域,无患虽同,而鸟鸟各异,不可以鸟鸟各异,谓无患亦异,又不可以无患既一,而一于众鸟也。然则鸟即无患,无患即鸟,无患岂异?异自鸟耳。如是,三乘众生,俱越妄想之樊,同适无为之境。无为虽同,而乘乘各异,不可以乘乘各异,谓无为亦异,又不可以无为既一,而一于三乘也。然则我即无为,无为即我。无为岂异?异自我耳。所以无患虽同,而升虚有远近;无为虽一,而幽鉴有浅深。无为即乘也。乘即无为也,此非我异无为,以未尽无为,故有三耳。

  △诘渐第十二

  有名曰:万累滋彰,本于妄想。妄想既祛,则万累都息。二乘得尽智,菩萨得无生智,是时妄想都尽,结缚永除。结缚既除,则心无为。心既无为,理无馀翳。《经》曰:“是诸圣智,不相违背,不出不在,其实俱空。”又曰:“无为大道,平等不二。”既曰无二,则不容异二。不体则已,体应穷微,而曰体而未尽,是所未悟也。

  △明渐第十三

  无名曰:无为无二,则已然矣。结是重惑,而可谓顿尽,亦所未喻。《经》曰:“三箭中的,三兽渡河,中渡无异,而有浅深之殊者,为不同故也。”三乘众生,俱济缘起之津,同鉴四谛之的,绝伪即真,同升无为,然则所乘不一者,亦以智力不同故也。夫群有虽众,然其量有涯,正使智犹身子,辩若满愿,穷才极虑,莫窥其畔,况乎虚无之数,重玄之域,其道无涯,欲之顿尽也?《书》不云乎?“为学者日益,为道者日损。”为道者,为于无为者也。为于无为,而日日损,此岂顿得之谓?要损之又损之,以至于无损耳,《经》喻萤日,智用可知矣。

  △讥动第十四

  有名曰:经称法身已上,无为境。心不可以智知,形不可以象测,体绝阴人,心智寂灭,而复云进修三位,积德弥广。夫进修本于好尚,积德生于涉求,好尚则取舍情现,涉求则损益交陈。既以取舍为心,损益为体,而曰体绝阴入,心智寂灭,此文乖致殊,而会之一人,无异指南为北,以晓迷夫。

  △动寂第十五

  无名曰:经称圣人无为,而无所不为。无为,故虽动而常寂;无所不为,故虽寂而常动。虽寂而常动,故物莫能一;虽动常寂,故物莫能二。物莫能二,故逾动逾寂;物莫能一,故逾寂逾动。所以为即无为,无为即为,动寂虽殊,而莫之可异也。《道行》云:“心亦不有,亦不无。”不有者,不若有心之有;不无者,不若无心之无?何者,有心则众庶是也,无心则太虚是也。众庶止于妄想,太虚绝于灵照,岂可止于妄想,绝于灵照,标其神道,而语圣心者乎?是以圣心不有,不可谓之无;圣心不无,不可谓之有。不有,故心想都灭;不无,故理无不契。理无不契,故万德斯弘;心想都灭,故功成非我,所以应化无方,未尝有为,寂然不动,未尝不为。《经》云:“心无所行,无所不得。”信矣。儒童曰:“昔我于无数劫,以国财身命施人无数,以妄想心施,非为施也。今以无生心五华施佛,始名施耳。又空行菩萨入空解脱门,方言今是行时,非为证时。”然则心弥虚,行弥广,终日行不乖于无行者也,是以贤劫称无舍之檀,成具美不为,之为禅典唱无缘之慈,思益演不知之知,圣旨虚玄,殊文同辨,岂可以有为便有为,无为便无为哉?菩萨住尽不尽,平等法门,不尽有为,不住无为,即其事也,而以南北为喻,殊非领会之唱。


梦远书城(my285.pro)
上一页 回目录 回首页 下一页