释慧远文集(2)_梦远书城

释慧远(2)

　　△答桓玄书

　　详省别告及八座书，问沙门所以不敬王者意，义在尊主崇上，远存名体，征引老氏，同王侯于三大，以资生运通之道，故宜重其神器。若推其本，以寻其源，咸禀气于两仪，受形于父母，则以生生通运之道为弘，资存日用之理为大，故不宜其德而遗其礼，沾其惠而废其敬，此檀越立意之所据，贫道亦不异于高怀。求之于佛教，以寻沙门之道理则不然。何者？佛经所明，凡有二科；一者处俗弘教，二者出家修道，处俗则奉上之礼，尊亲之敬，忠孝之义，表于经文，在三之训，彰乎圣典，斯与王制同命，有若符䂮，此一条全是檀越所明，理不容异也。出家则是方外之宾，迹绝于物，其为教也，达患累缘于有身，不存身以息患，知生生由于禀化，不顺化以求宗，求宗不由于顺化，故不重运通之资，息患不自于存身，故不贵厚生之益，此理之与世乖，道之与俗反者也。是故凡在出家，皆隐居以求其志，变俗以达其道，变俗服章，不得与世典同礼，隐居则宜高尚其迹。夫然，故能拯溺族于沈流，拔幽根于重劫，远通三乘之津，广开天人之路。是故内乖天属之重，而不违其孝；外阙奉主之恭，而不失其敬。若斯人者，自誓始于落簪，立志成于暮岁，如令一夫全德，则道洽六亲，泽流天下，虽不处王侯之位，固已协䂮皇极，大庇生民矣。如此，岂坐受其德，虚沾其惠，与夫尸禄之贤，同其素食者哉！檀越顷者以有其服而无其人，故澄清简练，容而不杂，此命既宣，皆人百其诚，遂之弥深，非言所喻。若复开出处之迹，以弘方外之道，则虚襟者挹其遗风，漱流者味其余津矣。若澄简之后，犹不允情，其中或真伪相冒，泾渭未分，则可以道废人，固不应以人废道。以道废人，则宜去其服；以人废道，则宜存其礼。礼存则制教之旨可寻，迹废则遂志之欢莫由。何以明其然？夫沙门服章法用，虽非六代之典，自是道家之殊俗表之名器。名器相涉，则事乖其本。事乖其本，则礼失其用。是故爱夫礼者，必不亏其名器，得之不可亏，亦有自来矣。夫远遵古典者，犹存告朔之饩羊，饩羊犹可以存礼，岂况如来之法服邪？推此而言，虽无其道，必宜存其礼，礼存则法可弘，法可弘则道可寻，此古今所同，不易之大法也。又袈裟非朝宗之服，钵盂非廊庙之器，军国异容，戎华不杂，剔发毁形之人，忽厕诸夏之礼，则是异类相涉之像，亦窃所未安。檀越奇韵挺于弱年，风流迈于季俗，犹参究时贤，以求其中，此而推之，必不以人废言。贫道西垂之年，假日月以待尽，情之所惜，岂存一已苟恪所执？盖欲令三宝中兴于命世之运，明德流芳于百代之下耳。若一旦行此，佛教长沦，如来大法，于兹泯灭，天人感叹，道俗革心矣。贫道幽诚所期，复将安寄？缘眷愚之隆，故坦其所怀，执笔悲懑，不觉涕泗横流矣。（《沙门不拜俗事》一。）

　　夫称沙门者何邪？谓能发蒙俗之幽昏，启化表之玄路，方将以兼忘之道，与天下同往，使希高者挹其遗风，漱流者味其馀津。若然，虽大业未就，观其超步之迹，所悟固已宏矣。又袈沙非朝宗之服，钵盂非廊庙之器，沙门尘外之人，不应致敬王者。（《高僧传》六，案，此即前篇而文句多异。）

　　△与晋安帝书

　　释慧远顿首。阳月和暖，愿御膳顺宜。贫道先婴重疾，年衰益甚。猥蒙慈诏，曲垂光慰，感惧之深，实百于怀。幸遇庆会，而形不自运，此情此慨，良无以喻。（《高僧传》六。）

　　△答卢循书

　　损饷六种，深抱情至。益智乃是一方异味，即于僧中行之。（《艺文类聚》八十七，《御览》九百七十二。）

　　△沙门不敬王者论（五篇并序）

　　晋成、康之世，车骑将军庾冰，疑诸沙门抗礼万乘。所明理，何骠骑有答。至元兴中，太尉桓公亦同此义，谓庾言之未尽，与八座书云：“佛之为化，虽诞以茫浩，推乎视听之外，以敬为本，此出处不异。盖所期者殊，非敬恭宜废也。老子同王侯于三大，原其所重，皆在于赀生通运，岂独以圣人在位，而比称二仪哉！将以天地之大德曰生，通生理物，存乎王者，故尊其神器，而体实唯隆。岂是虚相崇重，义存弘御而已？沙门之所以生生赀国存，亦日用于理命，岂有受其德而遗其礼，沾其惠而废其敬哉？”于时朝士名贤，答者甚众，虽言未悟时，并互有其美，徒咸尽所怀，而理蕴于情，遂令无上道服毁于尘俗，亮到之心屈乎人事，悲夫！斯乃交丧之所由，千载之否运，深惧大法之将沦，感前事之不忘，故著论五篇，究叙微意，岂曰渊壑之待晨露？盖是伸其罔极，亦庶后之君子崇敬佛教者式详览焉。

　　△在家一

　　原夫佛教所明大要，以出家为异。出家之人，凡有四科，其弘教通物，则功侔帝王，化兼治道。至于感俗悟时，亦无世不有，但所遇有行藏，故以废兴为隐显耳。其中可得论者，请略而言之。在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方内，故有天属之爱，奉主之礼，礼敬有本，遂因之而成教。本其所因，则功由在昔。是故因亲以教爱，使民知其有自然之恩；因严以教敬，使民知其有自然之重。二者之来，实由冥应，应不在今，则宜寻其本，故以罪对为刑罚，使惧而后慎，以天堂为爵赏，使悦而后动，此皆即其影响之报，而明于教，以因顺为通，而不革其自然也。何者？夫厚身存生，以有封为滞，累根深固，存我未忘，方将以情欲为苑囿，声色为游观，耽湎世乐，不能自勉而特出，是故教之所检，以此为涯，而不明其外耳。其外未明，则大同于顺化，故不可受其德而遗其礼，沾其惠而废其敬。是故悦释迦之风者，辄先奉亲而敬君；变俗投簪者，必待命而顺动。若君亲有疑，则退求其志，以俟同悟，斯乃佛教之所以重资生，助王化于治道者也。论者立言之旨，貌有所同，故位夫内外之分，以明在三之志，略叙经意，宣寄所怀。

　　△出家二

　　出家则是方外之宾，迹绝于物。其为教也，达患累缘于有身，不存身以息患；知生生由于禀化，不顺化以求宗。求宗不由于顺化，则不重运通之资；息患不由于存身，而不贵厚生之益，此理之与形乖，道之与俗反者也。若斯人者，自誓始于落簪，立志形乎变服。是故凡在出家，皆遁世以求其志，变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼，遁世则宜高尚其迹。夫然者，故能拯溺俗于沈流，拔玄根于重劫，远通三乘之津，广开天人之路。如令一夫全德，则道洽六亲，泽流天下，虽不处王侯之位，亦以协䂮皇极，在宥生民矣。是故内乖天属之重，而不违其孝；外阙奉主之恭，而不失其敬。从此而观，故知超化表以寻宗，则理深而义笃。昭泰息以语仁，则功末而惠浅。若然者，虽将面冥山而旋步，犹或耻闻其风，岂况与夫顺化之民，尸禄之贤，同其孝敬者哉！

　　△求宗不顺化三

　　问曰：寻夫老氏之意，天地以得一为大，王侯以体顺为尊。得一，故为万化之本；体顺，故有运通之功。然则明宗必存乎体极，体极必由于顺化，是故先贤以为美谈，众论所不能异。异夫众论者，则义无所取，而云不顺化，何邪？答曰：凡在有方，同禀生于大化，虽群品万殊，精粗异贯，统极而言，唯有灵与无灵耳。有灵则有情于化，无灵则无情于化。无情于化，化毕而生尽，生不由情，故形朽而化灭；有情于化，感物而动，动必以情，故其生不绝，其生不绝，则其化弥广而形弥积，情弥滞而累弥深，其为患也，焉可胜言哉！是故经称：泥洹不变，以化尽为宅；三界流动，以罪苦为场。化尽则因缘永息，流动则受苦无穷。何以明其然？夫生以形为桎梏，而生由化有，化以情感，则神滞其本，而智昏其照。介然有封，则所存唯己，所涉唯动。于是灵辔失御，生涂日开，方随贪爱于长流，岂一受而已哉？是故反本求宗者，不以生累其神；超落尘封者，不以情累其生。不以情累其生，则生可灭；不以生累其神，则神可冥。冥神绝境，故谓之泥洹。泥洹之名，岂虚称也哉？请推而实之。天地虽以生生为大，而未能令生者不死；王侯虽以存存为功，而未能令存者无患。是故前论云：达患累缘于有身，不存身以息患，知生生由于禀化，不顺化以求宗，义存于此。义存于此，斯沙门之所以抗礼万乘，高尚其事，不爵王侯而沾其惠者也。

　　△体极不兼应四

　　问曰：历观前史，上皇已来，在位居宗者，未始异其原本。本不可二，是故百代同典，咸一其统，所谓“唯天为大，唯尧则之。”如此，则非智有所不照，自无外可照；非理有所不尽，自无理可尽。以此而推，视听之外，廓无所寄。理无所寄，则宗极可明。今诸沙门不悟文表之意，而惑教表之文，其为谬也，固已甚矣。若复显然有验，此乃希世之闻！答曰：夫幽守旷邈，神道精微，可以理寻，难以事诘。既涉乎教，则以因时为检，虽应世之见，优劣万差。至于曲成在用，感即民心，而通其分，分至则止，其智之所不知，而不关其外者也。若然，则非体极者之所不兼，兼之者不可并御耳。是以古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言。此但方内之阶差，而犹不可顿设，况其外者乎？请复推而广之，以远其旨。六合之外，存而不论者，非不可论，论之或乖；六合之内，论而不辩者，非不可辩，辩之惑疑；春秋经世，先王之志，辩而不议者，非不可议，议之者或乱。此三者，皆即其身耳目之所不至，以为关键，而不关视听之外者也。因此而求圣人之意，则内外之道，可合而明矣。常以为道法之与名教，如来之与尧孔，发致虽殊，潜相影响，出处诚异，终期则同。详而辩之，指归可见，理或有先合而后乖，有先乖而后合。先合而后乖者，诸佛如来，则其人也；先乖而后合者，历代君王，未体极之主，斯其流也。何以明之？经云：佛有自然神妙之法，化物以权，广随所入，或为灵仙转轮圣帝，或为卿相国师道士，若此之伦，在所变现，诸王君子，莫知为谁，此所谓合而后乖者也。或有始创大业，而功化未就，迹有参差，故所受不同，或期功于身后，或显应于当年，圣王则之而成教者，亦不可称算，虽抑引无方，必归涂有会，此所谓乖而后合者也。若令乖而后合，则拟步通涂者，必不自崖于一揆。若令先合而后乖，则释迦之与尧孔，发致不殊，断可知矣。是故自乖而求其合，则知理会之必同；自合而求其乖，则悟体极之多方，但见形者之所不兼，故惑众涂而骇其异耳。因兹而观，天地之道，功尽于运化；帝王之德，理极于顺通，故虽曰道殊，所归一也。不兼应者，物不能兼受也。（已上四句从《高僧传》补。）若以对夫独绝之教，不变之宗，固不得同年而语其优劣，亦已明矣。

　　△形尽神不灭五

　　问曰：论旨以化尽为至极，故造极者必违化而求宗，求宗不由于顺化，是以引历代君王，使同之佛教，令体极之至，以权居统，此雅论之所托，自必于大通者也。求之实当，理则不然。何者？夫禀气极于一生，生尽则消液而同无，神虽妙物，故是阴阳之所化耳。既化而为生，又化而为死，既聚而为始，又散而为终，因此而推，固知神形俱化，原无异统，精粗一气，始终同宅，宅全则气聚而有灵，宅毁则气散而照灭，散则反所受于天本，灭则复归于无物，反覆终穷，皆自然之数耳。孰为之哉？若令本异，则异气数合，合则同化，亦为神之处形，犹火之在木，其生必存，其毁必灭，形离则神散而罔寄，木朽则火寂而靡托，理之然矣。假使同异之分，昧而难明，有无之说，必存乎聚散，聚散气变之总名，万化之生灭，故庄子曰：“人之生，气之聚。聚则为生，散则为死。”若使生为彼徒苦，吾又何患？古之善言道者，必有以得之。若果然邪？至理极于一生，生尽不化，义可寻也。答曰：夫神者何邪？精极而为灵者也。精极则非卦象之所图，故圣人以妙物而为言，虽有上智，犹不能定其体状，穷其幽致，而谈者以常识生疑，多同自乱，其为诬也，亦已深矣。将欲言之，是乃言夫不可言，今于不可言之中，复相与而依稀。神也者，图应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行。感物而非物，故物化而不灭；假数而非数，故数尽而不穷。有情则可以物感，有识则可以数求。数有精粗，故其性各异；智有明阁，故其照不同。推此而论，则知化以情感，神以化传，情为化之母，神为情之根。情有会物之道，神有冥移之功，但悟彻者反本，惑理者逐物耳。古之论道者，亦未有所同，请引而明之。庄子发玄音于《大宗》曰：“大块劳我以生，息我以死。”又以生为人羁，死为反真，此所谓知生为大患，以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰：“形有靡而神不经，以不化乘化，其变无穷。”庄子亦云：“持犯人之形，而犹喜之。”若人之形万化，而未始有极。此所谓知生不尽于一化，方逐物而不反者也。二子之论，虽未究其实，亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生死之说，而惑聚散于一化；不思神道有妙物之灵，而谓精粗同尽，不亦悲乎！火木之喻，原自圣典，失其流统，故幽兴莫寻。微言遂沦于常教，令谈者资之以成疑，向使时无悟宗之匠，则不知有先觉之明，冥传之功，没世靡闻。何者？夫情数相感，其化无端，因缘密构，潜相传写，自非达观，孰识其变？自非达观，孰识其会？请为论者验之以实。火之传于薪，犹神之传于形。火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙；前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽于一生，便以谓神情俱丧，犹睹火穷于一木，谓终期都尽耳。此由从养生之谈，非远寻其类者也。就如来论，假令神形俱化，始自天本，愚智赀生，同禀所受，问所受者为受之于形邪？为受之于神邪？若受之于形，凡在有形，皆化而为神矣；若受之于神，是以神传神，则丹朱与帝尧齐圣，重华与瞽瞍等灵，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥缘之构，著于在昔，明暗之分，定于形初，虽灵均善运，犹不能变性之自然，况降兹已还乎？验之以理，则微言而有征；效之以事，可无惑于大道。（案，《高僧传》作“五曰形尽神不灭谓识神驰鹜，随行东西也。此是论之大意，是沙门得全方外之迹矣。”今论无此数语，盖《弘明集》有删饰也。）

　　论成后，有退居之宾，步朗月而宵游，相与共集法堂，因而问曰：敬寻雅论，大归可见，殆无所间。一日试重研究，盖所未尽，亦少许处耳。意以为妙门德式，是变俗之殊制，道家之名器，施于君亲，固宜略于形敬。今所疑者，谓甫创难就之业，远期化表之功，潜泽无现法之效，来报玄而未应。乃今王公献供，信士屈体，得无坐受其德，陷乎早计之累，虚沾其惠，贻夫素餐之讥邪？主人良久乃应曰：请为诸贤近取其类，有人于此，奉宣时命，远通殊方九译之俗，问王者以当赀以糇粮，锡以举服不？答曰然。主人曰：类可寻矣。夫称沙门者何邪？谓其发蒙俗之幽昏，启化表之玄路，方将以兼忘之道与天下同往，使希高者挹其遗风，漱流者味其馀津。若然，虽大业未就，观其超步之迹，所悟固已弘矣，然则运通之功，赀存之益，尚未酬其始誓之心，况答三业之劳乎？又斯人者，形虽有待，情无近寄，视夫四事之供，若蚊之过乎其前者耳，濡沫之惠，复焉足语哉！众宾于是始悟冥涂以开辙为功，息心以净毕为道，乃欣然怡襟，咏言而退。晋元兴三年岁次阏逢，于时天子蒙尘，人百其忧，凡我同志，佥怀缀旒之叹，故因述斯论焉。（《弘明集》五，《沙门不拜俗事》二，又略见《高僧传》六。）

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