性说（毛恺）_明文海

性说（毛恺）

　　古今之言性者何不一也孟轲氏则以善言矣盖信诸四端发见者之真也然人固有残忍无耻争夺昏昧者之不可训矣而概谓善也可乎荀卿氏则以恶言矣盖疑诸刻意尚行者之伪也然人固有恻隐羞恶辞让是非之非外铄矣而概谓恶也可乎扬雄氏则又以善恶混言矣盖取孟荀氏之言而两端以持之也然人固有生而岐嶷神明在傅不烦与夫声若豺狼必灭厥宗者矣而概谓善恶混也可乎是皆见其偏而未睹其全得乎此而且遗乎彼均之非所以语夫性之大通者也当必若孔子之言曰性相近也习相远也惟上智与下愚不移斯其大通之论也乎夫上智焉者是孟氏所谓善者也夫上智之于善也如水之必寒如火之必热虽欲移而之恶有不可得者故虞舜罔变于顽嚚神禹勿渝于伯鲧何也原未尝禀有恶气耳下愚焉者是荀氏所谓恶者也夫下愚之于恶也如荆棘之必刺如乌附之必毒虽欲移而之善有不可得者故朱均莫化于尧舜管蔡自绝于周公何也原未尝禀有善气耳相近也者是杨氏所谓混者也盖自其善也若可以言上智矣而容有不善以混之是故怵惕于孺子之入井而或不能无内交要誉于其亲友之私自其不善也若可以言下愚矣而容有善以混之是故为不善于闲居矣而或不能不著善于君子之见盖其游气纷扰刚柔摩荡得之者固非纯善亦非纯不善苟始也习之未深则其性体之相去善恶不甚悬绝固中人之大较也是孔子盖尝兼三子而大通以言之矣若性果无别也孔子将曰性相同也习相异也宁当远近云之乎或曰吾闻之性者万物之一原是故途之人可以舜禹愚不肖之夫妇可以知能信子言也然则彼将非欤曰奚为其非也孔子他日不又云乎一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也斯尤论性者之宗也盖自继之而言道之翕极方施静极方动将有所流行赋予而尚未著于人物则其体之虚朗清通冲然粹然殆邵子所谓一阳初动万物未生玄酒太音希声淡味斯但可以言善而未可以言性故曰人生而静以上不容说才说性便已不是性者是也比其有所赋予或成而人或成而物则囿于气禀属于体质气有清有浊质有纯有驳于是乎有得其至清至纯而为上智之善者矣有得其至浊至驳而为下愚之恶者矣乂有得其清浊纯驳之交错而为善恶相近之混者矣殆周子所谓刚善刚恶柔善柔恶中焉而止斯则始可以言性而不可复以善概言矣故曰善固谓之性恶亦不可不谓之性者是也是知善也者以言乎其继也虽无渣滓之可议而实所以始乎其成性也者以言乎其成也虽有气质之可见而实所以终乎其继然则昔人所谓可舜可禹可知可能而为一源焉者将非即其已成而溯其始继者言之乎奚为其非也辟之雨与水然阴气油然布濩周密阳气上升郁无所泄则薫蒸津润沛而下施是名曰雨观其清通之体犹夫始继之善盖不可以浑浊言也及夫在地也或潴之静深之渊焉或注之泥沙之涧焉或积之粪土之渠焉始乃称名曰水而不可仍曰雨矣惟其为水也故在渠者视涧为浊在涧者视渊为浑惟渊之清为不失雨之本体耳虽然渠之浊也以粪土也涧之浑也以泥沙也而其各得夫雨之清通之体固在也自非至污澄之汰之与渊无异故曰敏用力敏勇则疾清由是言之水不可以复言雨而舍雨则无可以为水性不可以概言善而舍善则无可以为性奚为其非也子盍观之易乎夫易之有六十四卦也以类万物之情者也今姑即其卦画之阴阳类善恶而言之六画纯阳名卦曰乾求诸其类盖上智也善者也六画纯阴名卦曰坤求诸其类盖下愚也恶者也然纯阳之卦无二乾焉纯阴之卦无二坤焉以是知岂惟尧舜之上智旷世不一见即杨食我之下愚亦绝无而仅有者若夫卦之或阳多而阴少或阴多而阳少或阴与阳也各居其半数盖六十二焉宁非中人之善恶混而相近者众乎夫惟中人者众也是故圣人之教立焉盖上智不待教下愚不率教而中人者可善可恶者也教也者所以去其恶而反之善者也人能缘教习之自强不息将随其阳卦所成之多寡而各得以复其所继之纯全就其所复之阳画而言虽成章分限小大或殊然即一画固与纯乾之六画本体无二也故曰及其成功一也兹圣人立教之本意也宋儒言性宗孟氏以为是天地之性也而复出夫气质之性以补其所不及焉不知凡所谓性便已属之气质气质之外更无所谓性者若特属之天地则悬虚无所于附丽乌得而性之哉且孟氏之所善也率自上智言之也故必称尧舜尧舜以下未必纯善而无恶则固皆善恶相近而混者也惟相近而混也是故可以言善矣而或容有不善者以杂之于内虽或杂之以不善而其成性之根诸始继之善者浑然固自如也犹夫六十有二之卦焉奇画之阳虽不能不间之以偶画之阴而奇阳之画卒未尝因夫阴画之间而少有所亏变自其未尝有少变之阳即如剥之上九焉犹为不食之果而舜禹无间于途人知能可与夫妇者此也然亦非卦之外别有所谓阳画云耳斯孟氏言善之旨也特其直指阳画专言之而阴画则置弗一及焉是无怪乎诸子之论纷如也求其不诡于孔子者吾窃有取夫昌黎性有三品之说

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