闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簻椤掋垺銇勯幇顖毿撻柟渚垮妼椤粓宕卞Δ鈧獮濠勭磽閸屾艾鈧懓顫濋妸鈺佺疅缂佸顑欓崥瀣煕椤愵偅绶氱紓鍐╂礋濮婅櫣鎷犻弻銉偓妤呮煕濡崵鐭掔€规洘鍨块獮妯肩磼濡厧骞堥梻浣告惈濞层垽宕濈仦鍓ь洸闁绘劗鍎ら悡銉︾箾閹寸偟鎳呮繛鎻掔摠閹便劍绻濋崨顕呬哗闂佸湱鎳撶€氱増淇婇幖浣肝ㄩ柨鏃€鍎崇紞鎺楁⒒閸屾瑨鍏岄柟铏崌瀹曠敻寮介鐐殿唵闂佽法鍣﹂幏锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垶姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷浼村冀椤撴稈鍋撻敃鍌涘€婚柦妯侯槹閻庮剟姊洪悷鏉库挃缂侇噮鍨跺畷鎴﹀箛閻楀牏鍘剧紒鐐緲瀹曨剚鏅堕崜褏纾奸柛妤冨仜缁狙呯磼缂佹ḿ绠撻柍缁樻崌瀹曞綊顢欓悾灞兼喚闂傚倷鐒︾€笛兠哄澶婄柧闁绘ǹ灏欓弳锕傛煏韫囥儳纾挎い鈺冨厴閹鏁愭惔婵堟晼闂佷紮绲介幖顐﹀煘閹达附鍊烽柛娆忣樈濡偛鈹戦悙鑼憼闁煎綊绠栨俊鎾箳閹惧墎鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈤鍫熲拺闁告挻褰冩禍婵堢磼鐠囨彃鏆i挊鐔哥節婵犲倻澧涢柍閿嬪灴閺屾稑鈻庤箛锝喰ㄩ梺娲诲幗鐢繝寮婚垾宕囨殕闁逞屽墴瀹曚即寮借閺嗭附绻涢崱妯诲碍閸ユ挳姊虹化鏇炲⒉妞ゃ劌绻戠€靛ジ鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴楠炴﹢鎳犻澶嬓滈梻浣规偠閸斿秶鎹㈤崘顔嘉﹂柛鏇ㄥ灠閸愨偓闂侀潧臎閸涱垰甯庨梻鍌欑劍閹爼宕濆鍥ㄥ床闁割偁鍎遍拑鐔兼煟閺傚灝鎮戦柛濠囨敱閵囧嫰骞掗幋婵冨亾瑜版帗鍤曢柛銉墯閳锋垿姊洪銈呬粶闁兼椿鍨遍弲鍫曨敋閳ь剟寮诲☉娆戠瘈闁稿本绋戞禒鎾倵濞堝灝娅橀柛瀣工閻e嘲顫滈埀顒勩€佸▎鎾村殐闁冲搫顑囨惔濠傗攽閻樻剚鍟忛柛鐘愁殜閺佸姊洪崫銉ユ瀻婵炵》绻濋獮鍐灳濠㈠嫮鍠撻幏瀣暦閸モ晝鏆伴梻鍌欒兌缁垶宕濋敂鐣岊洸婵犲﹤鐗嗛悞鍨亜閹哄秷鍏屽褔浜堕弻鈩冪瑹閸パ勭彎濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕椤掑嫬浼犻柛鏇ㄤ簻椤ユ碍绻濆▓鍨灍瀹€锝呮健瀹曘垼顦抽柡鍛埣椤㈡岸鍩€椤掑嫬绠洪柛顐f礃閸婄兘鎮楀☉娅亜顕i崹顔规斀闁挎稑瀚禒鈺傘亜閺囧棗瀚々鎻捨旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷攽閸℃浠惧┑鐘亾濞寸厧鐡ㄩ悡鐔兼煃閸濆嫸宸ラ柣蹇娾偓鍩庡酣宕惰闊剟鏌熼鐣岀煉闁圭ǹ锕ュ鍕暆婵犲倹鍊涙繝鐢靛Х閺佸憡绻涢埀顒佺箾娴e啿娲﹂弲婵嬫煏閸繍妯堥柡浣稿€归妵鍕箻鐠虹儤鐏佺紓浣叉閸嬫挾绱撴担绋库挃濠⒀勵殙閹筋偄顪冮妶搴′簻妞わ妇鏁诲濠氭偄閻撳海顦╅梺闈涚墕濡顢旈敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍓欑痪褔鏌i妶鍛伃婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈橀梻浣告贡鏋俊顐g箓閻g兘濡搁埡濠冩櫖濠电姴锕ら崯顐︽嚇椤栫偞鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熸媴闂堚晞鈧潡姊洪鈧粔鐢稿箚閻愬搫绠规繛锝庡墮婵″ジ姊婚崒銈呯仭闁靛洤瀚板鏉懳旈埀顒佺妤e啯鍊垫繛鍫濈仢濞呮﹢鏌涚€n亝鍣介柟骞垮灩閳规垹鈧綆浜為ˇ浼存⒑闂堟胆褰掑磿閻楀牏鐝堕柡鍥╁€i弮鍫熷亹闂傚牊绋愮划鍫曟⒑鐠囪尙绠茬紒璇茬墕閻e嘲鈹戦崱鈺傚兊濡炪倖鎸荤划鍫㈣姳婵犳碍鈷戦柟绋垮椤ュ棙銇勯弴鍡楁处閸婂爼鏌eΟ鑲╁笡闁硅櫕宀搁弻锝夊箛椤掑倹鎲奸梺鍛婄懃缁绘垶绌辨繝鍥ㄥ€峰Λ鐗堢箓濞堫厽绻涚€涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繐煤椤忓嫪绱堕梺鍛婃处閸撴岸骞忛柆宥嗏拺闁绘垟鏅滃▍鎾绘煕閵娿劑鍝虹紒宀冮哺缁绘繈宕堕妸銉㈠亾閼姐倗纾兼繛鎴烇供閸庢劙鏌¢崨顏呮珚婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼暡闂佽楠搁悘姘辨暜閹烘垹骞撻柟绋挎捣椤╃兘鎮楅敐搴′簮闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬┑鈽嗗亜鐎氭媽妫㈤悗骞垮劚濡孩绂嶅⿰鍫熺厸闁搞儮鏅涢弸鏃堟煟椤撶喎绗氭い銊e劦閹瑩鎳犻鍌ゅ晪闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊閻樺樊妫岄梺杞扮閿曨亪寮婚垾鎰佸悑閹肩补鈧磭顔愮紓鍌欑劍閸旀牠銆冩繝鍥ц摕闁炽儲鍓氶崥瀣箹缁厜鍋撳畷鍥跺敼闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵妫濆畷褰掑锤濡も偓閽冪喖鏌ㄥ┑鍡╂Ц妞ゎ偄鎳橀弻鏇$疀婵犲倸鈷夊┑顕嗙到鐎氼厾鎹㈠☉銏犵闁绘劖娼欑喊宥囩磽娴e壊妲哥紓宥咃工椤曪絾绻濆顓炰簻闂佺ǹ绻掗崢褔鍩€椤掑倻甯涘ǎ鍥э躬椤㈡稑饪伴崘銊バ曢梻浣烘嚀閸㈣尙绱炴繝鍥х畺婵°倕鍟崰鍡涙煕閺囥劌澧版い锔哄劦閹鈻撻崹顔界亪婵犫拃鍐弰妤犵偞鍨挎慨鈧柣姗嗗亝椤秹姊洪棃娑氱濠殿喗鎸抽幊鎾诲垂椤旇鏂€闂佸疇妫勫Λ妤呮倶閻樼粯鐓欑痪鏉垮船娴滎垶鏌曢崱妯煎⒈缂佽鲸鎹囧畷鎺戭潩椤戣棄浜剧€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞闁靛⿵绲肩划鎾剁磽娴e壊鍎撴い鏇炲暱閳藉濮€閻樻妲版俊鐐€栧Λ浣圭珶閸儱绠洪柡鍥ュ灪閳锋垿鏌i幇顖涱棄闁告梹绮撻弻娑㈠箻閺夋垵鎽甸悗瑙勬磸閸庢娊鍩€椤掑﹦绉甸柛鐘崇墱缁宕烽鐘碉紲濡炪倖姊婚崢褏鏁妸鈺傜厱閻庯綆鍋呯亸顓㈡煟閿濆洤鍘寸€规洖澧庨幑鍕倻濡粯鐦旈梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥΟ鎸庣【闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存績鍋撻崨濠勵浄婵犲﹤鐗婇悡鐘崇箾閼奸鍤欓柣蹇ョ節閺岋繝宕ㄩ弶璺ㄥ帿闂侀潧鐗炵紞浣哥暦濮椻偓閸╋繝宕橀妸銉ь吋闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘插瀭妞ゆ牜鍋涚壕褰掓煛瀹ュ骸浜愰柛瀣尭椤繈鎮欓鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掆偓宀h儻顦堕柛锝呯秺濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備緡鍠栭張顒勫疾閸洘鍊锋い鎺戝€婚惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩锋繝濠傚缁诲棙銇勯幇鍓佹偧闁瑰啿娲﹂〃銉╂倷閺夋垵顫嶇紓浣虹帛缁诲倿锝炲┑瀣垫晢闁稿矉濡囬崥褰掓⒒閸屾瑨鍏岄柟铏尰閺呭爼鎮剧仦钘夌亰濡炪倖鐗滈崑鐐哄磻閸岀偞鐓涢柛銉e劚閻忣亪鏌i幘瀵告创闁哄本鐩俊鐑芥晲閸涱厼顫撳┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛瀹€瀣К缂佺姵鐩鎾倷閳哄倻鈧即姊绘担鍛婃儓闁哄牜鍓涚划娆撳箻鐎靛壊娴勯梺鎸庢⒒閸嬫挾鈧碍宀搁弻鐔虹磼濡桨鍒婂┑鐐靛帶闁帮絽顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑閸濆嫮澧遍柛鎾跺枛楠炲棝宕熼锝嗘櫖闂佺粯鍔曞璺何i鍕拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔肩墦瀹曟﹢顢欓悾灞藉箺闂備線鈧稑宓嗘繛浣冲嫭娅犲ù鐓庣摠閻撴盯鏌涢埄鍐ㄥ闁告棑闄勯幈銊︾節閸曨厼绗¢梺鐟板槻閹虫﹢骞愭繝鍐彾妞ゆ挾鍠愬畷宀勬煛鐏炲墽娲撮柛鈹惧墲缁楃喐绻濋崨顓熷創濠德板€楁慨鐑藉磻濞戞碍宕叉慨妞诲亾鐎殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掗柨鏇缁瑨绠涢弮鍌滅槇闂侀潧楠忕徊鍓ф兜妤e啯鍤岄柛娑卞灣绾句粙鏌涚仦鍓с€掓い锝堝皺缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱閻庤娲栧畷顒冪亽闂佹儳绻橀埀顒佺⊕椤㈡﹢姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵せ鍋撻柟顕嗙節閺佹捇鎮╅懠鑸垫啺闂備胶绮Λ渚€濡撮埀顒勬煕鐎n偅灏柍钘夘槸閳诲海鈧綆鍓涚粣妤呮⒑閼姐倕校闁告柨绻樺鎻掆堪閸涱喖搴婂┑鐐村灦閿曗晠宕崨顔轰簻闁哄啫娲ら崥褰掓煟閳轰焦鎹g紒杈ㄦ尰閹峰懘宕崟鎴欏劦閺岀喖鎼归锝呯3濠电姭鍋撳〒姘e亾婵﹥妞介獮鎰償閿濆洨鏆ら梻浣烘嚀閸熻法鎹㈠鈧悰顔藉緞閹邦剙绐涙繝鐢靛仜閵囨ḿ鑺辨繝姘拺閻熸瑥瀚崝銈夋煟鎺抽崝鎴炰繆闂堟稈鏀介柛銉缁犳艾顪冮妶鍡楀闁搞劍妞藉畷鐢稿炊閵婏絼绨婚梺闈涚箚閸撴繄绮堢€n亖鏀芥い鏃傛嚀娴滈箖姊绘担鍝勪缓闁稿孩鐓″畷婊冾潩椤戔晪缍侀弻鍡楊吋閸″繑瀚藉┑鐐舵彧缁插潡宕曢妶澶婂惞闁逞屽墴濮婅櫣娑甸崪浣告疂缂備胶绮换鍫ユ偘椤曗偓瀹曟﹢顢欓懖鈺嬬床闂備胶绮崝鏇烆嚕鐠轰綍锝夘敆閳ь剟鍩為幋锔藉€烽柡澶嬪灩娴犙囨⒑閹肩偛濡芥俊鐐舵椤曪綁寮婚妷銉ь啇婵炶揪绲藉﹢閬嶅矗閸℃稒鈷戠紓浣股戠粈鈧梺绋匡工濠€閬嶅焵椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚敐澶婄闁挎繂鎲涢幘缁樼厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炶濮傜€殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢梺鍓插亝濞叉牠鎮為崹顐犱簻闁瑰搫妫楁禍楣冩⒑閸濄儱鏋戞繛鍏肩懇閹箖鎮滈挊澶岊攨闂佺粯鍨靛Λ娆戔偓闈涚焸濮婃椽妫冨☉銏㈠椽缂備浇椴稿ú鐔煎春婵犲洤鍗抽柣妯兼暩閿涙粌鈹戞幊閸婃洟宕锕€鍑犳繛鎴欏灪閻撴洟鏌嶇憴鍕姢濞存粎鍋撴穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弽顐f殰闁圭儤鏌¢崑鎾愁潩閵夈儱顫囬梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃伇婵炲娲熻棟闁挎洖鍊归悡鍐偣閸ャ劎鍙€闁告瑥瀚〃銉╂倷閻ゆ浜幃楣冩倻閽樺鍊為悷婊冾樀瀹曟垿骞樼紒妯衡偓椋庘偓鐟板閸犳鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝椤ㄥ﹤鐣烽崨濠勭瘈闁搞儯鍔庨崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛瀣噽娴滄悂鎮介悽鐢碉紲闁哄鐗勯崝灞矫归鈧弻鐔碱敋閸涱剛鐩庨梺瀹狀嚙濮橈妇绮诲☉銏犳婵炲棛鍋撹ⅸ闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栫偛绠伴悹鍥梿濞差亝鍋勯柣鎾虫捣閻e搫鈹戦濮愪粶闁稿鎹囬弻鐔碱敊閻e本鍣板┑鈽嗗亜閸燁偊鍩ユ径濞㈡棃鍩€椤掑媻澶婎潩閼哥鎷绘繛杈剧到濠€鍗烇耿娴犲鐓曢柡鍌濇硶鏁堥悗瑙勬礀缂嶅﹤鐣烽悜绛嬫晣闁绘洑鐒︾紞妤呮⒒娴e憡璐¢柛搴涘€濋獮鎰板传閵夛富鍋ㄩ梺缁樺姇椤曨厾绮绘ィ鍐╃厵閻庣數枪娴犙囨煙閸愭彃鏆為柕鍥у缁犳盯濡烽敃鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾缁炬澘宕晶缁樹繆閺屻儰鎲鹃柡宀嬬秮閹垽宕妷褏鍘掑┑鐘媰閸曞灚鐣奸梺杞扮贰閸o綁鐛幒鎳虫棃鍩€椤掑嫬鍨傞柛宀€鍋為悡鏇犫偓鍏夊亾闁逞屽墴瀹曟垿鎮欓悜妯轰簵闂佺粯鏌ㄩ崥瀣偂韫囨稓鍙撻柛銉戝秵鏁鹃梺鎼炲€曢ˇ鐢稿蓟濞戙垺鏅滈悹鍥ㄥ絻缁犵粯绻涢幋鐐村碍缂佸鎸冲﹢渚€姊虹紒妯诲碍婵炲鍏橀獮妤呮偐缂佹ḿ鍘辨繝鐢靛Т鐎氼參寮抽鍕厸閻忕偠顕ф俊濂告煃鐟欏嫬鐏寸€规洖宕埥澶愬箥娴i晲澹曞┑掳鍊愰崑鎾绘婢跺绡€濠电姴鍊归崳鐟懊归悩璁虫喚闁哄矉绱曟禒锕傛偩鐏炴经鍥ㄧ厵妞ゆ梹鍎抽崢瀛橆殽閻愯尙效妞ゃ垺鐟ㄩ¨鍌滅磽瀹ュ嫮绐旂€殿喖顭峰鎾閻橀潧鈧偤鎮峰⿰鍐фい銏℃椤㈡﹢鎮╅顫濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍濮椻偓閺屾盯骞樼捄鐑樼亪闂佺粯渚楅崳锝夌嵁閸ヮ剦鏁囬柣鏂垮槻婵℃娊姊绘担鍝勪缓闁稿骸宕锝囨崉娴f洜鍠愮换婵嬪炊閵娿垺瀚介梻浣呵归張顒勬偡閵娾晛绀傜€光偓閳ь剛妲愰幒妤婃晪闁告侗鍘炬禒绋课旈悩闈涗沪闁绘濞€閵嗕線寮撮姀鈩冩珖闂侀€炲苯澧扮紒顔碱煼椤㈡盯鎮欑€电ǹ寮抽梻浣虹帛濞叉牠宕愰崷顓涘亾濮樼偓瀚�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘劙婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋锔界厱闁靛ǹ鍎遍埀顒佹倐閸╃偤骞嬮敃鈧壕鍏肩節瑜庨幐鍝ョ礊婵犲偆鍤曞ù鍏兼綑鍞梺鍐叉惈閸婂宕㈤幖浣瑰€垫鐐茬仢閸旀艾螖閻樿櫕鍊愰柣娑卞枛铻栭柛娑卞枤閸橀亶鏌f惔顖滅У濞存粌鐖煎畷鏇㈠籍閸喓鍘搁悗鍏夊亾閻庯綆鍓涢惁鍫ユ倵鐟欏嫭绀€闁绘牕銈稿畷娲晸閻樿尙鍔﹀銈嗗笒閸婂綊锝為弴銏$厵闁诡垱婢樿闂佺粯鎸鹃崰鏍蓟閿濆绫嶉柛瀣暱缂嶅﹪骞冮棃娴虫棃宕ㄩ鎯у箰闂備礁鎲¢崝鎴﹀礉鎼淬垺娅犻柡鍥╁Л閸嬫捇鎮烽悧鍫濇殘缂備浇顕ч崯瀛樹繆閻㈢ǹ绀嬫い鏍ㄦ皑椤旀帡鏌i悩鐑橆仩闁稿簺鍊濋幃鐢稿灳閺傘儲鏂€闂佸疇妫勫Λ妤佺閻愮儤鐓曢柣妯虹-婢ь亝銇勯銏㈢缂佽鲸甯掕灒閻犲洤妯婇埀顒佹崌閺岋綁鎮㈤崫銉﹀櫑闁诲孩鍑归崜姘辩矉閹烘鐓涢柛娑卞枓閹疯櫣绱撴担鍓插剰闁诲繑绻堥、妤呭閵忋垻锛滃銈嗘⒒閸樠囶敆閵忋垻纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌℃担绋挎殻鐎规洘甯掗埥澶娢熼崗纰扁偓宥嗙節閻㈤潧袨闁搞劌缍婂畷銏犫堪閸繄鏌у銈呯箰閻楀棛绮婚鐐寸叆闁绘洖鍊圭€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掓い锔垮嵆瀵煡顢旈崼鐔叉嫼闂佸憡绻傜€氼噣鍩㈡径鎰厱婵☆垰鐏濇禍鍦磼椤旇偐澧︾€规洖銈搁幃銏ゆ惞鐠団€虫櫗闂傚倷鑳剁涵鍫曞礈濠靛﹥鎳岄梺璇茬箰缁诲牓宕濋幋锕€钃熺€广儱鐗滃銊╂⒑閸涘﹥灏柛鏂挎捣閸掓帗绻濆顒傤吅闂佹寧妫佸Λ鍕婵傚憡鈷戦悹鎭掑妼閺嬫柨鈹戦纰卞殶缂侇喖顭锋俊鐑藉煛閸屾粌寮伴梻濠庡亜濞村嫮寰婇懞銉ь洸闁绘劘顥嗛悷鎵冲牚闁告洦鍘介崳鏉库攽椤旂》鍔熺紒顕呭灦楠炲繘宕ㄧ€涙ê浠梻渚囧弿缁犳垵鈻撳┑鍥╃瘈闁汇垽娼ф禒婊呪偓娈垮枛閻栧ジ骞冭閹晠鎳犻浣诡啎闂備礁缍婇崑濠囧垂椤掍胶顩茬憸鐗堝笚閻撴瑩鏌i幋鐐嗘垹浜搁銏$厓鐟滄粓宕滃▎蹇堢細闁跨喓濮寸粻鏍喐閻楀牆绗掗柣鎰功閹插憡鎯旈妸銉у幒闂佸搫娲㈤崹娲偂閻斿吋鐓涢柛灞剧☉椤曟粍銇勯妷锝呯伈闁哄矉绱曟禒锔炬嫚濞村浜炬繝闈涱儑瀹撲線鏌″鍐ㄥ濠殿垱鎸抽幃宄扳枎韫囨搩浼冮梺杞扮贰娴滄粓鍩為幋锔藉亹闁归绀侀弲閬嶆⒑閸濄儱校闁绘濞€楠炲啳顦规鐐瘁缚閹风娀鎳犻懜鍨暫闂傚倷绶氬ḿ褔鎮ч崱妞曟椽鏁傞柨顖氫壕婵﹩鍘介惃鎴︽煙閹绘帗鍟為柟顖涙閺佹劙宕掑顐㈩棜婵犳鍠楀玻鍧楀磻閹惧灈鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀埞澶哥盎闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸洘鐓犻柡澶庢硶娴犮垽鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟╁鍫曞箣閻樿鲸顢橀梻鍌欑劍鐎笛冪暆閹间礁钃熸繛鎴欏灩鍥撮梺绯曞墲椤ㄥ牊瀵肩仦瑙f斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐柣锝囧厴婵℃悂鏁傞崜褏妲囬梻浣呵归張顒勵敋閹绢喖鍗抽柣鏃囨椤旀洟鏌f惔銏⑩姇瀹€锝呮健閹瞼鈧綆鍓涚壕濂告偣閸ャ劌绲绘い蹇e弮閺屾盯鍩為幆褌澹曞┑锛勫亼閸婃牜鏁繝鍥ㄥ殑闁割偅娲忛埀顒€鍊块幊鐘活敄閽樺澹曢梺绋跨箰椤︻垱绂嶆ィ鍐┾拺鐟滅増甯楅敍鐔虹磼閳ь剚绗熼埀顒勫箯閹达附鍋勯柛婵勫劤椤旀洟姊洪悷鎵憼闁荤喆鍎甸幃姗€鍩¢崨顔惧幈濠德板€撶粈渚€鍩㈤弴銏$厸閻忕偟鍋撶粈鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖缍婇、娆撴偂鎼搭喗娓愰梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨粍宕茬€广儱顦梻顖炴煥濠靛棙濯兼繛鍏肩墬缁绘稑顔忛鑽ょ泿婵炵鍋愭繛鈧柡灞炬礃瀵板嫰宕煎┑鍡楊潥闂備胶绮缓鍧楀垂閽樺娼栨繛宸簼閸嬶繝鏌℃径瀣嚋妞ゆ柡鍋撻梻鍌欒兌閹虫捇宕甸弽顓炵闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垰鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨归悿顔姐亜閹扳晛鍔ゅù婊€绮欏娲嚒閵堝憛锝吤瑰⿰鈧划娆忕暦濠靛洦鍎熼柕濞垮劤妤犲洭姊鸿ぐ鎺擄紵闁绘帪绠撻崺娑㈠箣閿旇棄浠┑鐐叉缁绘劙顢旈埡鍛厱闁哄倽顕ч埀顒佹礋閳ワ箓鎳楅锝喰╅梻鍌欑鎼存粎绱炴笟鈧俊瀛樻媴缁洘鐎婚梺瑙勫劤绾绢參顢橀崫鍕ㄦ斀闁绘ǹ灏欐禒娑㈡煕閺冣偓閻楁粓鍩€椤掑嫭娑ч柣顓炲€搁~蹇撁洪鍜佹濠电偞鍨堕懝楣冦€傞崫鍕ㄦ斀闁宠棄妫楁禍婵嬫煟閻旀繂鎳庨崹婵囨叏濡寧纭鹃梺瑁ゅ€栨穱濠囧Χ閸曨喖鍘¢梺鍛娽缚閺佽顫忓ú顏勫窛濠电姴鍊绘禒褔姊虹粙鍖℃敾闁绘绮撻崺鈧い鎺嶈兌閸熸煡鏌熼崙銈嗗闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀鐣屽帗闁哄鍋炴刊浠嬪礂瀹€鈧槐鎺楀箛椤旈棿妲愬┑顔硷躬缂傛岸濡甸幇鏉跨闁瑰瓨绮岄弸鍫ユ⒒娴e憡鍟為柨姘舵煏閸懚褰掓偩瀹勬壋鍫柛顐f儕閳哄懏鐓忓璺虹墕閻忣亪鏌¢崒妤€浜鹃梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨氨骞撻悹鎭掑妼閸ㄦ繃銇勯弽銊ョ劰婵℃彃鐗忛幉鍛婃償閵忊懇鏀虫繝鐢靛Т濞村倿寮崘鈹夸簻闁规壋鏅涢悘鈺冪磼閻樺弶璐¢柍褜鍓欓崢婊堝磻閹剧粯鐓ユ繝闈涙閸f椽鏌涚€c劌鍔滄い銊e劦閹瑩鎳犻顐庡嫨浜滈柕蹇ョ磿閹冲洭鏌熼鈧弨閬嶆晬閹邦厽濯撮柛鎾冲级椤ワ繝姊婚崒姘偓鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垶宕濆▎鎺擃棨婵$偑鍊栭悧妤冪矙閹炬眹鈧懘骞撻幑銊︽閺佹劙宕ㄩ鐔割唹闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф钃熸繛鎴炃氬Σ鍫熸叏濡も偓閻楀棙瀵奸幇顓犵瘈婵炲牆鐏濆▍娆戠磼閻樺啿鐏存繝鈧担绯曟斀闁绘ǹ顕滃銉╂倵濮橆剙妲婚柍缁樻尭楗即宕ㄩ鍕闁荤喐鐟ョ€氼厾绮堥崘顔界厱闁靛ǹ鍎查崑銉р偓娈垮櫘閸嬪﹪鐛Ο鑲╃<婵☆垳绮鐔兼⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞诲€濆畷顐﹀Ψ閿旇姤鐦庡┑鐐差嚟婵潧顫濋妸褎顫曢柟鎹愵嚙绾惧吋绻涢崱妯虹瑨闁告﹫绱曠槐鎾寸瑹閸パ勭彯闂佹悶鍔忓▔娑㈡偩瀹勬壋鏀介柛鈥崇箲閻庡姊虹憴鍕姢缁剧虎鍙冮幃鎯洪鍛画濠电姴锕ょ€氼剟鎮橀埡鍐<妞ゆ梹顑欓崵娆撴煃閽樺妲告い顐g矒瀹曞崬螣閸濆嫬甯梻鍌氬€烽懗鑸电仚缂備胶绮崝娆忕暦閵壯€鍋撻敐搴″妞ゆ劘濮ら妵鍕箻閸楃偟浠鹃梺鎶芥敱鐢繝寮诲☉姘勃闁硅鍔曢ˉ婵嬫⒑闁偛鑻晶浼存煕韫囨棑鑰挎鐐诧工铻栭柛娑卞枛濞堟繈姊哄Ч鍥х仼闁告埃鍋撶紓渚囧枛椤曨厾妲愰幘璇茬<婵﹩鍏橀崑鎾绘倻閼恒儱娈戦梺鍛婃尫缁€渚€宕瑰┑鍥ヤ簻闁哄稁鍋勬禒婊呯磼閳ь剚寰勭€n剛顔曢梺绯曞墲钃遍悘蹇曟暩閳ь剝顫夐幐鐑芥倿閿旂晫鈹嶅┑鐘叉搐鍥撮梺绋挎湰閻喗绔熼弴鐔剁箚闁靛牆妫▓銏犆瑰⿰鍕噰鐎规洩绻濆畷姗€鎳犻浣诡啎濠电娀娼ч崐鎼佸箟閿熺姴纾婚柛鏇ㄥ幐閸嬫捇鎮烽弶娆句痪濠电姰鍨洪敃銏f"闂佸湱鍎ら〃鍡涘煕閹烘鐓曢悘鐐插⒔閹冲嫮绱掓担鍝勵暭缂佺粯绋掑鍕偓锝庡亞椤︿即鎮楃憴鍕濠电偛锕顐﹀礃椤旇偐锛滃┑顔斤耿绾悂宕悽鍛娾拻濞达綀濮ょ涵鍫曟煕閿濆繒鐣垫鐐茬箻閺佹捇鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕煁闁稿寒鍋婂缁樻媴閻熼偊鍤嬮梺鍝勮閸斿繘濡甸幇鐗堝€烽梻鍫熺☉閻忓﹪姊洪崷顓℃闁哥姵顨婇崺娑㈠箳濡や胶鍘遍柣蹇曞仜婢т粙骞婇崱娑欑厱闊洦鎸鹃悞鎼佹煛鐏炲墽鈯曢柟顖涙閺佹劙宕卞Ο鑽ゆ闂佽姘﹂~澶娒哄Ο鐓庡灊鐎光偓閸曨偆鍘撮梺鐟邦嚟婵參宕戦幘缁樻櫜閹肩补鈧尙鐩庡┑鐐差嚟婵參宕i崘顭戞綎婵炲樊浜滅粈鍐煕濞嗗浚妲归柛搴㈡崌濮婃椽鎮烽弶鎸庢瘣濠电偞鎸抽ˉ鎾诲礆閹烘梹瀚氱€瑰壊鍠楅崓鐢告⒑閻撳孩鎲搁柡浣规倐瀹曘垽鏌嗗鍡椻偓鐢告煕韫囨搩妲稿ù婊堢畺濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀冾嚟閳ь剝顫夊ú姗€宕归悽绋跨叀濠㈣泛饪村ḿ鈺呮煕濞嗘劌缂氶柣鐔哥箖缁绘繂鈻撻崹顔界亶闁哄浜滈—鍐偓娑櫳戦崐鎰偓瑙勬磻閸楁娊鐛崶顒夋晣闁绘ḿ鏁稿Σ鍥р攽閻樺灚鏆╁┑顔芥尦瀹曟劗绱掑Ο缁樼彿闂佸搫娲㈤崹娲偂閻斿吋鐓忛柛顐g箞椤庢绻涢崨顓犘ч柡宀嬬磿娴狅箓鎮剧仦婵勫劜閵囧嫯顦查柛濠傛健瀵鎮㈤悡搴n槱闂侀潧鐗嗗Λ妤咁敂閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕闁告縿鍎虫稉宥夋煛瀹ュ骸骞楅柣鎾存礃閵囧嫰骞囬崜浣荷戠紓浣插亾闁逞屽墰缁辨帡鎮欓鈧崝銈嗙箾绾绡€鐎殿喖顭锋俊鍫曞炊瑜庨悗鎶芥⒑閸涘⿴娈橀柛瀣洴閿濈偤顢曢敂瑙f嫼濠电偠灏褔鐛Δ鍛厽闁绘柨寮跺▍濠勨偓娈垮枛椤兘骞冮姀銏″仒闁炽儱鍘栨竟鏇㈡⒑濮瑰洤鐏繛鍛劥閵囨劙骞掗弬鍝勪壕鐎瑰嫭澹嬮弨浠嬫煟濡澧柛鐔风箻閺屾盯鎮╅幇浣圭暦缂備胶绮粙鎺旀崲濠靛纾奸柕鍫濇缁嬩焦绻濋悽闈涗粶婵☆垰锕ョ粋宥夊醇閺囩偞鐎梺绯曞墲缁嬫帡鎮¢崘顏呭枑婵犲﹤鐗嗙粈鍫熺箾閹寸偠澹橀柛銊︾箞閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閻㈢ǹ纾婚柟鍓х帛椤ュ牊绻涢幋鐐垫噭闁哥姵鍔栫换娑㈠箣閻愭潙纰嶇紓浣割槸缂嶅﹤顕f繝姘櫜濠㈣泛饪村ḿ濠囨⒑缂佹◤顏堝疮閸ф姹查柛顐犲劜閳锋垹绱撴担鑲℃垹浜告导瀛樼厽闁绘柨寮跺▍鍛亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挾校闁哄拑缍佸娲濞淬倖鐩畷銊╊敊缁涘鏅犻梻鍌氬€搁崐宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀鐘栨梹鎷呴崗鍝ョ煉闂備礁鎲$缓鍧楀磿閹绘帞鏆﹂柛娆忣槺缁犻箖鏌熺€电ǹ浠фい锝嗙叀閹顫濋鐔烘闂佽褰冮幉锟犲箚閺冨牊鏅查柛灞剧煯婢规洖鈹戦缁撶細闁稿鎸鹃埀顒佺啲閹凤拷
梦远书城 > 类书 > 古今圖書集成·乾象典 | 上页 下页
第五十七卷


  星辰部總論

  宋沈括夢溪筆談

  《宿度》

  予編校《昭文書》時,預詳定渾天儀。官長問予:「二十八宿多者三十三度,少者止一度,如此不均,何也?」予對曰:「天事本無度,推曆者無以寓其數,乃以日所行,分天為三百六十五度有奇。既分之,必有物記之然後可窺而數,於是以當度之星記之,循黃道日之所行,一期當者,止二十八宿而已,今所謂距度星者是也」,非不欲均也。黃道所由當度之星,止有此而已。

  《綴術》

  「五星行度,唯留逆之際最多差,自內而進者,其退必向外;自外而進者,其退必由內,其跡如循柳葉,兩末銳。中間往還之道相去甚遠,故兩末星行成度稍遲,以其斜行故也;中間成度稍速,以其徑直故也。曆家但知行道有遲速,不知道徑又有斜直之異。」熙寧中,余領太史令衛朴造曆,氣朔已正,但五星未有候簿可驗,前世修曆,多只增損舊曆而已,未曾實考天度。

  其法須測驗每夜昏曉夜半,月及五星所在度秒,置簿錄之。滿五年,其間剔去雲陰及晝見日數外,可得三年實行,然後以筭日綴之。古所謂「綴術」者此也。

  容齋三筆

  《辯中星》

  論《堯典》中星云:「于春分日,而南方井、鬼七宿,合昏畢見」者,孔氏之誤也。豈有七宿百九度,而于一夕間畢見者哉?此實春分之一時,正位之中星,非常夜昏見之中星也。于夏至而東方角、亢七宿合昏畢見者,孔氏之誤也。豈有七宿七十七度,而於一夕間畢見者哉?此夏至一時之中星,非常夜昏見者也。秋分冬至之說皆然。凡此以上,皆晁氏之說所辯,聖典非所敢知,但驗之天文,不以四時,其同在天者常有十餘宿,自昏至旦,除太陽所舍外,餘出者過三之二,安得言七宿不能于一夕間畢見哉?蓋晁不識星,故云爾。

  朱子全書

  《天文》

  「天道左旋,日月星並左旋。」星不是貼天,天是陰陽之氣在上面,下人看見星隨天去耳。

  南極在下七十二度,常隱不見。《唐書》說,有人至海上,見南極下有數大星甚明,此亦在七十二度之內。

  問:星受日光否?曰:「星恐自有光。」

  緯星是陰中之陽,經星是陽中之陰。蓋五星皆是地上木、火、土、金、水之氣上結而成,卻受日光。經星卻是陽氣之餘凝結者,凝得也。受日光,但經星則閃爍開闔,其光不定。緯星則不然,縱有芒角,其本體之光亦自不動,細視之可見。

  夜明多是星月早,日欲上,未上之際,已先鑠退了星月之光。然日光猶未上,故天欲明時,一霎時暗星有墜地,其光燭天而散者,有變為石者。

  分野之說,始見于春秋時,而詳于《漢志》。然今《左傳》所載大火、辰星之說,又卻只因其國之先曾主二星之祀而已。是時又未有所謂趙、魏、晉者,然後來占星者又卻多驗,殊不可曉。

  問:「星辰有形質否?」曰:「無。只是氣之精英凝聚者。」或云「如燈花否?」曰:「然。」

  安卿問北辰。曰:「北辰是那中間無星處,這些子不動,是天之樞紐。北辰無星,緣是人要取此為極,不可無箇記認,故就其旁取一小星,謂之極星。這是天之樞紐,如那門筍子樣,又似箇輪藏心,藏在外面,動這裏面心都不動。」義剛問極星動不動。曰:「極星也動,只是他近那辰後,雖動而不覺,如那射糖盤子樣。那北辰」便是中心椿子,極星便是近椿底點子。雖也隨那盤子轉,卻近那椿子,轉得不覺。今人以管去窺那極星見其動來動去,只在管裏面不動出去。向來人說北極便是北辰,皆只說北極不動。至本朝人方去推得是北極只在北辰邊頭,而極星依舊動。

  又一說:那空無星處皆謂之辰。康節說:「日月星辰自是四件。辰是一件。天上分為十二叚,即十二辰。」

  葉時禮經會元

  《分星》

  「分野之疑何如乎?」曰:「二鄭之釋《周禮》也。案《大司徒》以土宜之法,辨十有二土之名物,康成以為十二土分野,十二邦繫,十二次,各有所宜。保章氏曰:『以星土辨九州之地,所封封域,各有分星。司農引《春秋傳》曰『參為晉星,商主大火』。《國語》曰『歲之所在,則我有周之分野』是也』。康成則曰:『今其存可言者十二次之分也』。此」分野之辯,所以紛紛而不一歟?自時厥後,或以十二州配之,或以列郡配之,或以山河兩界配之,或以七星主九州,或以七星主七國,或繫之二十八宿,或繫之五星,紛紛異論,是以學者多疑焉。主分野之是者,則曰自柳九度至張十六度為鶉火之次,當周之分,武王克商,歲在鶉火。伶州鳩曰:「歲之」所在,則我有周之分野。則周屬鶉火可知。自畢十二度至東井十五度為實沈之次,當晉之分。晉文即位,歲在實沈。董固曰:「實沈之次,晉人是居。」則晉屬實沈可知。自張十七度至軫十七度,為鶉尾之次,當楚之分。魯襄公二十八年,歲淫於元枵,而裨竈知楚子之將死,且曰:「歲棄其次,而旅於明年之」次,以害烏帑,周楚惡之。說者謂帑,鳥尾也,則楚屬鶉尾可知。自氏五度至尾九度,為大火之次,當末之分。《昭公十七年》,星見大辰,而梓慎知宋之將火,且曰:「宋,大辰之墟,鄭祝融之墟也,皆火房也。」說者謂辰,大火也,則宋屬大火可知。此則分野之說為不疑矣。辨分野之非者,則曰:「吳、越南而星紀北,齊」東而元枵北,衛東而娵訾北,魯東而降婁西。周宅中土,而柳星乃位于南,以柳星為周可乎?秦在西北,而井鬼乃在乎西南,以井鬼為秦可乎?觜參在西,魏在東北,以觜參為魏可乎?角亢東宿,鄭在滎陽,而屬於角、亢可乎?昴畢西宿,趙居河朔,而屬於昴、畢可乎?又曰:牛女北也,《史記》謂之「揚州。」虛、危北「也,《史記》謂之青州,昴、畢西也,《史記》謂之冀州,奎、婁西也,《史記》謂之徐州。魏,冀州之國也,晉則不屬於冀而屬於益;魯,兗州之國也,魯則不屬於兗而屬於徐。」此則分野之說,為可疑矣。然略分野之說而不信,則《周禮》不應有星土之辨;拘分野之說以為驗,則《左氏》未免有傅會之誣。更以《左氏》考之,無冰之災,何關於元枵、星紀?而梓慎以為宋、鄭之饑?日食之變,何與於「豕韋降婁?」而士文伯以為魯、衛之惡?星紀果同為吳分,則吳亦得歲,史墨何以謂之「越得歲」,而吳伐之,必受其凶?參墟果為晉分,則實沈為星?子產何以謂之「高辛之子」,而能為晉侯之祟?此《左氏》之說,又不足信也。又以史冊觀之,四星聚牛、女而晉元王吳,四星聚觜、參而齊祖王魏;彗星掃東井而苻堅亡秦,景星見箕、尾而慕容德復燕,此又分野之驗,而未可以盡略之也。葢星、土分星本不可以州國拘也。且以《職方氏》言地理,必指其東西南北之所在,山鎮川澤之所分,民畜穀利之所有。獨於天文之紀,如《司徒》只言「十有二土」,未嘗斥言其所應者何次。《保章氏》言「星土,辨九州之地」,不明言其所辨者何星,是星土分星,不可以州國定名,亦明矣。愚以《保章》觀之,隨其土之所屬,應其星之所臨,故謂之「星土辨九州之地」,非如鄭氏言「十二邦,繫十二次」也。隨其國之所封,屬其星之所在,故謂之所封封域,皆有分星,亦非如賈氏言受封之日,歲星所在國屬焉。夫九州上應星土,則三百餘度皆有其驗,豈特十二次而已乎?封域皆有分星,則千八百國皆有所屬,豈特十二國而已乎?「九州之土皆配星,九州之國皆有分,故因其星可以辨其州之地,因其分可以觀其國之妖祥。」保章氏之說,如是而已,說者何必牽合傅會而定指後世郡國之名以求配之也。昔孔子作《春秋》,日食隕星之變,無所不記,豈必皆周、魯之分而後言之乎?五星聚東井,漢入秦之應也。崔浩嘗言其不在十月。司馬公作《通鑑》,乃棄之而不取。而歐陽志唐天文,凡日食星孛之變,一一記之,而獨不言其事應,亦豈拘拘於分野之說哉?大抵《周官》所辨者,欲以觀妖祥爾。天子之所觀,九州也,諸侯所觀,一國也。

  諸侯一國,分星而驗一國,天子以九州星土而辨九州,諸侯觀一國之妖祥,而為一國之備可也,天子可以諉之一國分星之所屬,而不為之救政序事乎?知乎此,則可以言「星土」分星之說矣。

  鄭樵六經奧論

  《中星辯》

  言天文者,以斗建以昏中,皆定戌時。如此,則六經之書,凡言「見」者,見於辰也;凡言「正」者,正於午也;凡言「中」者,中於未也;凡言「流」者,流於申也;凡言「伏」者,伏於戌也。中星之說,雖經傳無明文,要之其說有二:有正於午者謂之中,有中於未者謂之中。《堯典》四仲迭建之星,則以午為中;《月令》昏旦之星,則以未為中,以午為中者,謂人君南面而聽天下,考中星以正四時,故以午為中。若夫論星辰之出沒,則又不然。天傾西北,地不滿東南,天勢東南高而西北下。凡星辰之運,始則見於辰,終則伏於戌,自辰至戌,正於午,中於未焉,故以未為中。且以火星論之,惟其以午為正,故《堯典》言「日永星火,以正仲夏。」惟其以未為中,故《月令》言「季夏昏火中。」惟其至申為流,故《詩》曰:「七月流火。」惟其以辰為見,以戌為伏,故《傳》曰:「火見於辰,火伏而後蟄者畢。」不特火星為然,諸星亦然。如《詩》曰「定之方中」,亦以十月取中於未也。大抵巳午未皆南方,則以午為中。辰巳午未、申酉戌為火伏,見之始終,則以未為中。兩言盡之矣。《堯典》則舉四時之正而言之,《月令》則舉十二時之中而言之,此其所以不同也

  《分野辨》

  案:保章氏以星土辨九州之地,所封封域,皆有分星。

  如此,則分星之說,其來尚矣。然古之《星經》,至漢散亡,保章氏分星不可考。今堪輿所載,雖有郡國所入度,非古數也。鄭氏所引十二次之分,本《漢·地理志》,大略見於《左氏》《國語》。然漢費直、班固、蔡邕、魏陳卓、唐李淳風、僧一行諸家之說,大同小異,其為十二州之分星明矣。然嘗疑之:青正東,元枵在正北,雍正西,「鶉首在其南;揚在東南,而《星紀》在北;冀在東北,而《大梁》在正西,徐在東,而降婁在西;豫與三河居天下之中,而大火在正東,鶉火在西南:此其最差者也。並在北,而娵、訾在北,荊正南,而鶉尾在南,此其正得躔次者也。益在西南,而實沈在西;幽在東北,而析」木在東;兗在東而差北,而壽星反在東。此其得躔次之微差者也,又何邪?《國語》伶州鳩曰:「昔武王伐商,歲在鶉火」,周分又云:「歲之所在,即我分野。」賈公彥取為《正義》曰:「分星者,以諸國始分封之年,值歲星所在之辰,以為之分次。」此說非不知國有分星,蓋古人封國之初,命以主祀之意。昔堯舜封閼伯於商丘,主辰,則辰為商星,商人是因。封實沈於大夏,主參,則參為夏星,唐人是因。唐後為晉,參為晉星,如此,則是古人始封國,命以主祀之意無疑。辰為商星,參為晉星,其來久矣,非因封國始有分星。使封國之時,歲星所在,即為分星,不應相土因閼伯,晉人因實沈,其為封國命祀之意可考矣。

  漢魏諸儒言星土者,或以州,或以國,辰次度數,各因當時歷數,與歲星遷徙,亦非天文之正,不可為據。又況魏徙大梁,則西河合於東井;秦拔宜陽,則上黨入於輿鬼。方戰國未滅時,星象之言,要有明驗。今則同在甸畿之內,或者又執《漢書》地理以求之,則非也。善乎,唐一行之言十二次也,惟以雲漢始終言之,雲漢,江河之氣也。認山河脈絡於兩戒,識雲漢升沉於四維,下參以古漢郡國,其於區處分野之所在,如指諸掌。蓋星猶氣耳,雲漢也,北斗也,五星也,無非是氣也。

  一行之學,其深矣乎!

  魏了翁經外雜抄

  《論星垣諸座異同》

  古今星象之書,巫咸、甘德、石申所記,司馬遷、班固所注,既已不同,而張衡《靈憲》,「中外官常明者一百二十,可名者三百二十,為星二千五百,微星之數萬一千五百二十。」今往往失其傳。三國時,吳太史令陳卓始備列巫咸、甘德、石申三家之星,總二百八十三星,為一千四百六十四星。後雖有知者,如張子信、李淳風之徒,亦不敢妄注一二於其間矣。且以三家星言之,雖曰近日而隱,遠日而顯,然皆不離其次,居中如轂,遍入於列舍者,紫微垣也。散之於外如輻,而翼於垣者,二十八舍也。起翼之初度,盡軫之末度者,太微垣也。西離於氐,東入於斗者,天巿垣也。其他雜星,皆在紫微垣之外,分布於列舍之間,在赤道內者謂之「中官」,在赤道外者,謂之「外官。」星名既異,去極不同,入宿亦別,或象天官,或象庶物,或主人君,或主后妃,或主太子,或主外國。其祥雖各載之本篇,其大略可得而舉。石申紫微垣東藩左驂樞上宰少宰,上弼少弼、上衛少衛卜丞,西藩右驂樞少尉、上輔少輔、上衛少衛少丞,北極北斗輔星鉤陳、天一、太一、天槍、相、天牢、太陽、守文昌、天棓、閣道,共一十三坐,計六十四星。太微垣內屏五帝坐,郎位、常陳、郎將,共六坐,計四十二星。

  天巿垣,帝坐候、宗正、宗人、宗星、宦者,斗共八坐,計四十一星。列舍二十八宿:井、附官、鉤鈐、神宮、墳墓、離宮、附耳、鉞、左右轄,共三十五坐,計一百八十二星。中官、攝提、大角,天戈,招搖,七公,梗河,天紀,貫索,織女,女床,右旗,河鼓,天津,瓠瓜,螣蛇,王良,附路,天大,將軍,大陵,天船,天廩,卷舌,參旗,五車,天關,五諸侯,積水,水位,北河,南河,積薪,三台,軒轅,少微,共三十四坐,計二百三星。外官,西咸,騎官,積卒,東咸,龜,天江,傅說,魚杵,天弁,建鱉,九坎,離珠。壁壘陣,敗臼,北落,師門。羽林,軍、土司空,天倉,天囷,天苑,玉井、屏、廁、矢、軍巿、野雞、老人,狼,弧矢、天稷,長沙,南門、庫樓、平星,共三十六坐,計二百二十七星,並用《赤記》。「甘德。」紫微垣四輔,天皇大帝,天柱,女史,柱史尚書,陰德,天床、內廚,五帝內坐,華蓋、杠、六甲,傳舍,天廚、扶筐,三公,天理、勢、內、階、策、八穀,共二十一坐,計一百二星。太微垣太子從官、幸臣,三公九卿,內五諸侯謁者,共七坐,計一十五星。天巿垣,斛巿樓二坐,計十星。中官,天田,平道,周鼎,亢池,帝席,天乳,漸臺,輦道,左旗,敗瓜,司危,司非,司祿,車府人,臼杵,土功吏,造父,雷電,土公,外屏,右更,軍,南門,左更,積尸,天阿,積水,月,礪石,天讒,天街,諸王,天節,天高,天潢,咸池,司怪,水府,座旗,四瀆,闕丘,天樽,爟酒旗,內平,靈臺,明堂,進賢,共四十九坐,計一百七十九星。外官,折威,車騎,騎陣,將軍,陣車,日糠,農丈人,狗,天雞,狗國,天田,羅堰,哭,司命,蓋屋,泣,霹靂,雲雨,八魁,天溷,鈇鑕,天庾,芻槁,九州,殊口,天園,九游,軍井,丈人,子孫,天社,天狗,外廚,天記,天廟,東甌,器府,青丘,天門,共三十九坐,計「二百十五星,並用墨記。」巫咸紫微垣,大理、御女、三師、鉤陳,共四坐,計一十八星。太微垣虎賁一星,天巿垣,帛度、屠肆,列肆、車肆,共四坐,計八星。中官,奚仲,天廐,天陰,太尊,長垣,共五坐,計二十四星。外官,陽門,頓頑,天輻,從官,鍵閉,罰,天籥,天淵,天桴,十二諸國,離瑜,天壘城,天錢,天綱,虛梁,斧鉞,天相,軍門、「土司空共一十九坐,計九十三星,並用《黃記》。」其間又有名同而所記之色不同,所記之色同而星數之多寡或異者,「兩三公各三星,一在紫微垣外坐開陽之下,《黑記》;一在太微垣之內,《黑記》。」「兩土司空一在翼宿度內,四星《黃記》;一在奎宿度內,一星赤記。」「兩太子各一星,一在太微垣之內,《黑記》;一在紫微垣北極之下,赤記。兩從官,一在太微垣之內,一星黑記一在房宿度內,二星黃記。兩天田,一在角宿度內,二星一在牛宿度內,九星並黑記。

  兩積水各一星,一在昴宿度內,黑記一在井宿度內,赤記。兩御女,一在權星之下,一星,赤記一在紫微垣之內,四星,黃記。」兩杵各三星,一在箕宿度內,赤記一「在危宿度內,黑記。韓、楚、周、秦、鄭、晉、魏、趙、齊、燕。天巿垣與十二諸國名同,而所記之色不同。其餘所不著者,皆為無名之星。自三國至國朝,並遵用之。皇祐所測與崇寧所測,其間有分秒不同者,並從《崇寧》為準。」鄒淮以進士提領造曆所演算曆書,其所撰載如此。

  余所收天文書,雖不能無少異,而大略則不異也。余本有《三家星歌》及李淳風《乾象賦》,余琇為之注,甚詳密可愛。此所述分三垣內外官而類之,有條而不紊,不可不記也。

  周密癸辛雜識

  《辯分野》

  「世以二十八宿配十二州分野,最為疏誕。中間僅以畢昴二星管異域諸國。」殊不知十二州之內,東西南北不過綿亙一二萬里,外國動是數萬里之外,不知幾中國之大。若以理言之,中國僅可配斗牛二星而已。後夾漈鄭漁仲亦云:「天之所覆者廣,而華夏之所占者,牛女下十二國中耳。牛女在東南,故釋氏以華」夏為南贍部洲。其二十八宿所管者,多十二國之分野,隨其所隸耳。趙韓王嘗有《疏》云:「五星二十八宿,在中國而不在外國。」斯言至矣。

  周密《癸辛雜識》。

  元熊朋來經說

  《月令中星》

  《堯典》「四仲月中星如火。」虛、昴,各指一星而言。中春星鳥,本是柳與星,而以鶉鳥言之。火雖心星,而氐、房亦皆大火之次也。《月令》中星,孟春月建寅,日躔亥,自有危、室、壁,而但言室,昏參、旦尾,亦各舉其一宿,以記中星。中春月卯日戌,有奎、婁、胃,而但言奎,言日初入戌,即躔奎。昏旦鬼斗中,不言鬼、斗,而言弧建,弧在鬼南,建在斗上。季春月辰日,酉有胃、昴,而但言胃昏星旦牛中,亦不但星牛。孟夏月巳日,申有畢、觜、參、井,而但言畢,亦謂初入申,在畢,昏旦翼、女中,則軫與虛、危以次中矣。中夏月午日,未有井、鬼、柳,而但言東井,「昏亢、旦危中」,以次及餘星也。季夏月未日午有柳星、張,而但言柳,昏有氐、房、心,中言「大火」,則氐、房在焉。旦奎中,亦有婁、胃,隨中氣淺深而中。孟秋月申日巳,先有《翼》而言軫,此不以中氣初過言,而究其在巳之末。躔昏建星中,宜言斗而言「建」,但畢中則以次觜參中可知。

  中秋月酉日在辰,當躔軫末度,以及角、亢,而專言「角」,舉中以見首。末昏旦牛參中,不言參而言觜,三星附參中,舉小以見大也。季秋月戌日卯有氐房心,而但言房,猶《中秋》言角也。角旦虛柳,亦舉一星為記。孟冬月亥日寅有尾箕,而但言尾,記初入寅之度也。昏危旦星,中接上月虛柳言之。中冬月子日丑,有斗牛,但言斗入寅首,躔斗度以次及牛,不言可知。昏壁旦軫,中接上月包,室翼二星在其中矣。「季冬建丑日躔子,有女虛、危」,但言女初入子先女度也。「昏婁旦氐中大扺」,太陽行度與昏旦中星,皆以中氣過後言之,《堯典》《月令》皆然。若專指一星,而謂此一月專在是星,則固哉!其言星而證之天文,必有不令之處。俗儒謂《堯典》中星與《月令》差,又謂《月令》中星與今逐月中星復差。

  不思中氣有淺深,中星有推移,執《月令》每月所指三星,而謂是月專在是星,宜其不合矣。愚按:太陽以逐月中氣,後移一辰,自有定法。如昏旦中星,只當以月建對衝昏旦互求之。孟春昏中之星,即孟秋旦中之星,孟夏旦中之星,即孟冬昏中之星,不可拘一月一星。《傳》曰:「火中寒暑乃退。」六月初昏,心星中而暑退。十二月平旦,心星中而寒退。此即求昏旦中星之捷法也。

  性理會通

  《天文》

  程子曰:「北辰不動,只不動便是為氣之主,故為星之最尊者。」

  朱子曰:「帝座惟在紫微者,據北極七十二度,常見不隱之中,故有北極之號,而常居其所。蓋天形運轉,晝夜不息,而此為之樞,如輪之轂,如磑之臍,雖欲動而不可得,非有意於不動也。若太微之在翼,大巿之在尾,攝提之在亢,其南距赤道也皆近,其北距天極也皆遠,則固不容於不動,而不免與二十八宿同其運」行矣。故其或東或西,或隱或見,各有度數。仰而觀之,葢無晷刻之或停也。今曰「是與在紫微者,皆居其所而為不動者。」四則是一天而四樞,一輪而四轂,一磑而四臍也。分寸一移,則其輻裂而瓦碎也無日矣。若之何而能為轉運之無窮哉?此星家淺事,不足深辨。

  然或傳寫之誤,則不可以不正也。

  《橫渠》言:「日月五星亦隨天轉,如二十八宿隨天而定,皆有光芒;五星逆行而動,無光芒。」

  問:「極星只在天中,而東西南北皆取正於極,而極星皆在其上,何也?」曰:「只是極星便是北,而天則無定位。」問:「北辰之為天樞,何也?」曰:「天圓而動,包乎地外;地方而靜,處乎天中。故天之形半覆地上,半繞地下,而左旋不息。其樞紐不動之處,則為南北極。謂之極者,猶屋脊謂之屋極也。然南極低入地三十六度,故周迴七十二度,常隱不見;北極高出地三十六度,故周迴七十二度,常見不隱。」北極之星,正在「常見不隱七十二度之中,常居其所而不動。其傍則諸星隨天左旋,更迭隱見,皆若環繞而歸向之。」知此,則知天樞之說矣。

  章潢圖書編

  《星野合論》

  「今夫天,氣也而成文;地形也而有理。形不得不散而為氣,氣不得不聚而成形。星辰者,地之精氣,上發于天者也。天有三垣,旁列四隅。天中、極星,崑崙之墟也;天門、明堂,太山之精也;汧岐、雷首、太嶽、砥柱,東方之宿也,而蒼龍奠位於左矣;太行、常山、碣石、朱圉,北方之宿也,而元武奠位於後矣;鳥鼠、太華、熊耳、桐柏,西」方之宿也,而白虎奠位於右矣;荊山、大別、岷、衡、九江,南方之宿也,而朱雀奠位於前矣。星官之書,自黃帝始。嗣是而欽若天象者,代不乏人,顧金繩玉策之書,不可得而窺也。所可傳者,天有十二次,而日月躔焉;地有十二野,而郊圻畫焉。自今觀之,雍主魁,冀主樞,青兗主璣,而揚、徐、荊、梁、豫莫不有主「焉,此繫之北斗」者也。「歲星主齊吳,熒惑主楚越,辰星主燕趙,代而鎮而金,亦莫不有主焉,此繫之五星者也。角、亢、壽星,鄭也;氐、房、心、大火,宋也;尾箕、析木,燕也;斗牛、星紀,吳、越也;女虛、危、元枵,齊也;室壁、娵訾,衛也;奎、婁、降婁,魯也;胃、昴、畢、大梁,趙也;觜參、實沈,晉也;井鬼、鶉首,秦也;柳星、張、鶉火,周也;翼、軫」、鶉尾,楚也。此繫之二十八宿者也。星有七,州有九,兗、青、徐、揚并屬二州。此七星所以主九州,而七國亦在其中矣。然方隅躔次,東西南北,每每相背者,則賈公彥謂「古者受封之月,歲星所在之辰,其國屬焉」,似也。然有封國,自有分星,非因封國而始有虞、夏。秦、漢郡國廢置,有前後狹廣之不齊,則歲之所在,不可執泥以為常。晉屬實沈者,高辛之子,主祀參星;宋屬大火者,閼伯之墟,主辰似也。然齊屬元枵,逢公託食,既非所主之國,而吳、越同次,燕、陳共分,又非所祀之專,則主祀之說,亦未敢以為然矣。善乎唐一行有言:「星土以精氣相屬,而不係乎方隅,其古以山河為限,而不係乎州國,庶幾為可」近焉。故地有水火木金土之形,天有水火木金土之星。一形一象,交而精氣自屬,非如地在北,而分星之在天者亦居北;地在南,而分星之在天者亦居南也。同一中星也一則取義之不同,葢星適昏中,則以「星」言,如星虛、星昴是也。星不當中,則以次言,如尾火是也;次不當中,而適界乎兩次之間,則以象言,如星鳥是也。一則所舉之不同者,蓋《書》言「分至之所中」,月之本也。故春夏舉「鳥、火」,秋冬舉「虛、昴」是也;《月令》言昏旦之所見,月之中也,故春夏舉弧、亢,秋冬舉「牛、壁」是也。夫天之高也,星辰之遠也,觀緯而審禨祥者,恆推天以合人。然天之理,即人之理也,因禨祥而修德政者,當以人而合天。何者?「民之麗乎土,猶星之麗乎天也;君之統乎民,猶北極之統乎星也。古之聖人有見乎此道之所在,固嘗以經法天矣,而猶察昏見之辰,知緩急之序。

  觀鳥中,則授民以種稷之時焉;觀火中,則授民以種黍之時焉;觀虛中,則授民以種麥之時焉;觀昴中,則授民以伐木之時焉;而順五行以理陰陽」,又剛克、柔克,迭用以出治焉。始之乎情性之正,著之乎事為之施,措之乎悠久之道,動之乎氣機之間,則天不愛道,地不愛寶,《河》出《圖》而《洛》出《書》矣。此豈無自而然哉?若宋有善言而退舍,齊無穢德而可禳,非無一事之徵,終為適然之數,未敢以應天之實也。

  群書備考

  《象緯》

  按:天之垂象,莫大於日月,而垣宿之分布,五星之運行,皆佐日月以成天者也。謹摭其可疑之事條辨之。

  《中興志》以軒轅為黃帝之精,造父、奚仲、王良傳說皆星名,亦以為星降而為人,人去而復為星,愚竊怪其不經。考之鄭夾漈嘗論傳說一星主後宮求嗣之事,謂傅母喜之也,偶與商臣同名耳。軒轅亦以為兩角有軒轅之象,故名。奚必其降而生黃帝也?如王良在天駟旁主馬事,其星亦曰天馬,愚意殆後人以王良善主馬而名之耳。即是觀之,而造父、奚仲之屬可推矣。

  「二十八宿,多者三十四度,少者止一度,最多者莫如東井三十四度,其次莫如南斗二十五度,最少者莫如角一度,其次莫如鬼二度。」如此不均,竊嘗疑之。後考沈括、王奕之說,乃知天本無度,以日之行為度。日行不可記,而所可記者星也,故取其相當之星以為距度。井、斗之舍,非無星也,然不與日相當,故其度不得不闊。觜鬼之旁,非星眾也,然日躔一二日,而其星適與相當,故其度不得不狹也。其四大角一星,《兩朝志》以為屬亢,而《中興志》以為屬角;庫樓十星,《丹元子》以為屬角,而《兩朝志》以為屬軫。其為異同大概若此,必其渾儀所造,前後差殊故耳。

  有以一星為一座者;有以二三十星為一座者;有相為比附者;有相比而不附者。此皆有理,不可臆說。如「杠」附華蓋,凡十八星為一座;「衡」附庫樓,凡二十九星為一座。理本當附其星,不得不多也。如野雞不附天狼,雞自守其所司也;「南門」不附庫樓,南門不為庫樓門也。理不當附其星,不得不少也。

  天文正

  《天星總說》

  《書》曰:「天聰明自我民聰明。」人即天也,「天命有德,天罰有罪。」天即人也,唯天惠民,唯辟奉天,天人一致也。是以先王克謹天戒,臣人克有常憲,以之泯咎徵而來休徵也。聖人所以與天地合德,而父天母地,日月合明,而兄日姊月也。昭昭垂象,容可忽乎?天星雖總于魏之陳卓,星名似定於秦漢之間,而其在物、在人、在野、在朝之天象人事,則自堯舜相沿以至今日。天示人,人法天之大義也。如「紫垣」者,宴息之內朝也。紫者,《南離》九紫之色也。乾天離日之象也。有后以輔內焉,有太子以繼統焉,庶子廣其嗣焉,先刑于之化也。御女者,奉御也。女史者,女官也。柱史者,左右史之起居言動者也。天床者,聽政之座也。華蓋者,覆敝之蓋也。

  內階者,升降之階也。凝丞輔弼之四輔與五尚書者,佐帝極而不移,輔天皇之帝德而無為者也。於是明律曆之六甲,正內座之五行,理四維之天柱,法二德之陰陽,文昌六府以宣文,天槍天棓以昭武,勾陳衛內,天戈靖外,內廚之羞饌,天廚之宴樂,兩衛之丞尉輔弼,優游暇豫,而大理天牢,亦刑期無刑而已。斯時也,傳舍之重譯無不來王,八穀之倉儲無不豐積,又何太乙之識其豐凶,而備守禦于太陽,司戰𩰚于天一哉?至北斗者,臨御之大柄也,運中央以齊七政,定方位,正節氣以維綱紀者也。故輔在于左,相在于右,三師在于上,三公在于下,內有渾然天理之心,外有作福「作威之勢。」杓之所指,角亢為鄭宋之南,魁之所在。昴畢即趙魏之北,吳越居其東,而斗牛應之;秦蜀居其西,而參井應之。而分星之皆本於斗也。太微者,外朝也;微者,幾微也。一日二日,萬幾之所本也。中垣曰紫,其幾如日出之初,而色紫,未光大也。此則天子布政之朝也。故將相列其旁,郎將虎賁常陳衛其後,內屏塞其門,諸侯三公九卿侍其側,執法在前而人皆有禮,謁者贊賓而四境來王。太子乃繼國之本,郎位乃分理之司,故後之焉。然而寵幸不能無也,賢人不可少也,故從官幸臣具焉,少微處士列焉。加之遠人歸而《長垣》靜,君臣睦而《三台》平,靈臺占候而敬天,明堂巡狩而布政,王者之事畢矣。然以有易無而交易者,又民事之大也。所以日中為市,而前朝後市也。

  故有帝星主之,而曰「垣」也。列二十二國,所以占各國之物息也。「右垣,秦蜀巴梁以應西;左垣,齊吳徐越以應東」也。市五穀以養生者,斗斛也;市車馬以利用者車肆也;巿布帛以衣服者,帛度也;巿珠玉以文飾者,列肆也;市肉食以羞饌者,屠肆也。巿樓者,巿肆之樓也。候者,知之定其度量權衡以為市準,定其物產之多寡而貴賤市之也。故有候星焉,然巿眾不免於爭也。有七公主,巿在官焉,爭則不免于刑。有貫索之牢焉。又恐牢之有冤也,設天紀以理之,而一按于紀焉,巿道得矣。宗正、宗人。宗星者,天子之族屬貴戚也;宦者,刑餘也。不列之內外朝,而在天巿者,何也?至貴則能侵權,至賤則易得志,不過列之天巿,使之生息豐裕而已,天道豈無意哉?三垣北斗為之綱,而二十八宿則其紀也。聖人南面而治,故南方之宿于政事為獨備,故先自井言之。《易》曰:「改邑不改井,並養而不窮也。」《象》曰:「井,君子以勞民勸相」,則教以稼穡,教以人倫,「匡直」「勞來」,皆自井始矣。況天一水原,而井先烹飪,井田恆產,民非水火不生活也。水出河瀆,而南北河為最大,四瀆為最要者,與水府水位,治水之官不可少,而地平天成,水患一息之後,井以汲之,爟以火之,積水以備飲食,積薪以備庖廚,而有樽酒之樂。然而逸不可以無教也。有闕丘之兩觀,令其讀法于象魏焉,用不可以不節也。有斧鉞之刑,威伺淫者以斬之焉。

  司之者,諸侯之國君也。故有五諸侯焉。五者,中央四方之全也,此養生之本也。至鬼者,祭祀也;柳者,宴飲也。星者,文章衣服也。張,禮也;翼,樂也。軫則祖廟也。角乃兵刑也。王者,本原之化也。朱鳥,文明之象也。萬物之生曰「命,其死曰鬼,其軀曰尸。」故鬼者,積尸也。積者,鬼之眾也。實無尸而止有尸之氣也,所謂魂升於天也。於是鬼有祀而生有燕矣。稷儲其粱稻而為醴為酒於酒旗,以燔以炙,於外廚而飲食於社也。柳之為宴飲也,是則文章表其華,衣服昭其采,所以別等威而分貴賤也。張則辨上下,定民志也;《翼則》作樂崇德,以人心之和,昭天地之和者也。軫之祖廟,所謂薦之上帝,饗帝,以報本反始也。有天相者,相天子以制禮作樂者也。有軒轅者,中央之權星,以定律呂,度權量,考文章,以立天紀者也。有天廟、天社者,左宗廟,右社稷也。器府者,樂府也,有瞽之在周庭也。於是司空規其制度,立其祖廟,行其禮,奏其樂,而太尊大小民之至戚,左右轄同,異姓之王公,雖東甌、青丘之遠者,莫不助祭於廟中。我客戾止,聿觀厥成,豈不盛哉!更有軍門,而角左治兵,角右治刑,除其衡庫之戎器而權衡之,懲其頓頑之姦宄,安周鼎之神器如磐石矣。蓋角為龍首,形如二角,初出地而角見草木,亦如角而萌也。故曰「角而貞。」攝提為勾芒,而角曲也。故攝提為天紀,而大角為天棟也。賢以理邦,故進賢也。田以耕藉,有天田也。天門者,布政之門。平道者,大道之平。折威示刑,平星示公,雖陽門之邊鄙,無俟陣車車騎之用,而無不歸王矣。不必察招搖之明正,始知外域之動靜也。于時,天子安於亢之內,朝氏之路寢,出入則天輻之鑾輿,侍衛則騎官之宿士,習武于亢池,飲宴于帝席,而天乳降甘露矣。何天下之不治耶?然而治平必本于齊修誠正,而王者之宅心其要也。身雖居於一房,而心則天地之心也。唯天聰明,唯聖時憲,一正心而國治矣。故日為君象,而積卒衛之,內有九子之妃嬪,以孳尾之禱視,有傅說,醫藥有從官,家人之道也。嚴其鉤鈐,而鍵閉其兩咸之房戶者,戒淫也,故有罰也。所以解衣內室之神宮,不欲其近房也,齊家正心之道也。然而民事不可緩也,莫先耕織焉。駕牛而耕天田者,農丈人也。扶筐以蠶織布帛者,婺女織女也。「有渰萋萋,興雨祁祁」者,天津之雨,我公田也。相其陰陽,觀「其流泉」者,天江天淵之灌溉也。「修其畎畝,則羅堰以蓄之,九坎以洩之,恐不時也,而《漸臺》候之,恐失時也,而天籥司之。」又於十二國占其豐儉,建星察其收成,而是刈是穫者,舂之以杵,簸之以箕,量之以斗,而民得艱食矣。有不足不給者,望輦道之巡狩焉。有狗國之為盜者,則兵出于農,而奚仲備其「兵車,揚其左右之旗焉,一使桴鼓不鳴可也。」于是采其瓜瓠,罟其魚鱉,飾之離珠,息之女床,雞鳴陌上,犬吠荊門,卜吉凶於龜筮,而養生送死無憾矣。蓋人之生也有命,養則有祿,心不合道而有非,事不適宜而有危。

  人能去非遠危,食祿安命,則危而不危矣。然後蓋屋以居,壘城以防,載車府而造父御之,飾天鉤而離瑜,文之以天弁,冠之以杵臼,食之以天錢,富之而生事備矣。及其死也,則危而慎終之子孫哭泣之,墓墳安葬之,虛以祭祀之,虛梁廟享之,而死事畢矣。至「室壁」者,農餘而經營宮室也,定中而作楚宮是也,故司空、土公與土吏之徒在焉。司空者,天子之工官也;公吏者,卿大夫之工官也。土公則庶人土功之公事也。營室必有垣壁,故壁與壘壁陣有焉。有宮室垣壘,必有羽林之士執斧鉞而守大君之北落師門矣。乃又營天廐以畜馬焉,而策御之王良在矣。又營離宮以巡狩焉,而田獵八魁之虞人網罟天網之漁戶具矣。于是天大將軍居於軍之南門,而示軍容以講武矣。故奎為武庫,以儲戎器也。外屏天溷,戒不虞也。至司水旱之騰蛇,而雲雨雷電霹靂之皆具此者,亥為乾之天門,雲行雨施之皆自乾也,其時則斧斤入山之時也。婁為山林,天阿為曲阿,而左更之木植可伐也,天園之蔬果可薦也。右更之牧養於天苑者,以礪石礪其鐵鑕刈其芻槁以飼之,而三百維「群,九十其犉矣。」此又「我黍與與,我稷翼翼」之時也。積於天倉天廩,而我倉既盈焉;積於天庾天囷,而我庾維億焉。又天船積水,以通舟楫之往來;大陵積尸,以安祖之塋墓也。

  有天讒卷舌之致訟者,則有昴之獄矣。訟之興,莫匪小人女子之陰讒也,故有天陰焉。心主天王,而有陽門之日;昴主外國,而有天陰之月,日東月西,陰陽之象也。月主外,於是畢為天兵,以天街限之,天關守之,天高之烽火望之。苟九州殊口,而不重譯來朝也。命六諸王代天而討之,授之天節,導以參旗,駕以五車,飾之九斿,而用兵於潢池矣。潢池者,即昆明池,習武之池也。是以軍象如虎,觜首參身伐尾,而七星下應七將,觜如葆伐,為士而高懸旗座之大纛,以揚兵運籌矣。兵之吉凶,不可不占之司怪也。營之既立,不可無井水以食餱糧也,故有「軍井」,玉井也。玉井以陷虎之足,軍井以濟軍之飲,而天廁天屎之明,黃,人無病也。然而軍陰事也,故有屏也。軍,安民也,故軍民和而有軍巿也,失時不可也。有司晨之野雞焉,蓋在野之雞也。於是弧弓之利,利天下以安其大人孫子,雖寇敵之狼心,又奚患哉?西方之軍事畢矣。又南方衣食祭祀之本,禮樂文章之大,而天道、地道、人道、治道、王道,無一之不具矣。為天子者,動而法繩,靜而法準,日變修德,月變修刑,星變修和,風變修生,而奉若天道,有不臻上理者乎?然有可詢者五焉。天有日月,星亦有日月者,一也;天半在地上,半在地下,星之相對者,必此升而彼降也。乃獨言參商者,二也。十二宮二十八宿有分野,而北斗五車又分分野,天市與女宿又列各國之分星者,三也;帝一也。而三垣有帝心,大角為帝,而天皇大帝五帝內座者,四也;斗一也。有北有南,而天巿又有斗者五也。蓋北斗,紫垣之輔也,運中央以定諸紀,輔帝治而成歲功者也。南斗者,二十八宿之一也,其形似斗,而在北斗之南也,主豐嗇而司耕稼者也。天市之斗,則市中量斛之斗,以占糶糴之貴賤者也。正則豐,而傾則歉也。南北者亦如井,在玉井之東而曰東井壁,在壘壁之東曰東壁也。若紫垣之帝,真帝也。太微之帝,外朝也;內座之帝,內朝也;天巿之帝,帝主巿也;心宿之帝,帝之心也;大角之帝,象其政也;天皇之帝,言其德也。猶之斗有公師輔相,紫垣有丞尉輔弼,太微有將相執法也。至「十二宮之分野」者,按九州之位,十二宮之分,以北斗所指之辰為南也。而北斗又有分野者,占政化之治忽也。五車者,占軍威之臨向也。「天市」者,占市物之貴賤也。織女者,占穀粟布帛瓜果之盈虛也。五星占天子之德也。至不相見之星,言「參商」者,參為寒主水之精也。參見地平而秋氣嚴,參當正午而寒氣冽也。心為星主,火之精也,火見地平而春氣和,大火西流而金風起,此水火寒暑之主也,故獨言之。至離東也,日也,房日應之,而有日星光照昴日之雞,而日中得雞。坎西也,月也,畢月應之,而有月星光照房日之兔,而月中有兔。天綱居子初,以一陽為之綱。天紀居午中,以一陰為之紀,無非天之文也。《易》曰:「觀乎天文,以察時變。」不特四時之變也,古今萬世治亂之時變也。二十八宿經於天,五緯出入留退以成文,所為天文也,在乎善觀之耳。矢弧直而狼顧,軍市曉而雞鳴,三川之交,鶉火通其曜;七澤之國,翼軫通其精。觀成潢,傷成鉞,德成衡,禍成井,誅成質,何莫非觀事哉?至風霧之作于乾,地震之起於艮,日月之暈,全經四十五度半,周天四分之一,而不常者有常。視老槐之成火,久血之成燐,而彗孛之生可知矣。觀「不肅」之恆雨,「不明」之《恆燠》,而休咎之徵可卜矣。天將風也,纖塵不動而鳩自鳴;天將雨也,寸雲未布而蟻蚓出。鴝鵒來魯而知人事之感;杜鵑入洛而驗地氣之遷。松柏蒼鬱而知其葉自根流;豫章盤固而識其本茂末盛。物類之感尚,本標之相應,況於人乎?況於天乎,而況天人之際乎。


梦远书城(guxuo.com)
上一页 回目录 回首页 下一页